Политическая мысль в Древней Греции и Древнем Риме развивалась как форма теоретического общения в ходе интенсивной политической жизни, характерной для этих обществ. Функционирование институтов полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, что предполагает выбор оптимальных для этого форм государственного устройства, существование механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества при наличии очевидных и острых различий. Многие идеи, возникшие в то время, не потеряли своей актуальности и сегодня.
Великий греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.)
в своих произведениях ("Государство", "Политика", "Законы") создал интересную версию происхождения государства: оно возникает потому, что каждый отдельный человек не в силах удовлетворить свои потребности и нуждаться в помощи.
Он сформулировал представление об идеальном государстве, т.е. реально не существующем идейном образе и его особенностях: власть здесь принадлежит людям способным, присутствие социальной иерархии выражается в неравенстве властных полномочий, которыми обладают разные социальные группы; политические отношения в таком государстве подчиняются принципу справедливости, смысл которого Платон видит в том, что каждый гражданин выполняет определенные обязанности и получает за них вознаграждение; "коммунизм" как принцип равенства потребления осуществляется в высших классах и служит условием сохранения их сплоченности перед лицом классов низших.
Платон дал характеристики реальных типов государственного устройства, бытовавших в его время и служивших искажением задаваемого идеальным типом образца: тимократия — власть честолюбцев; олигархия — господство немногих над большинством; демократия — власть большинства (один из недостатков данной формы правления он видел в том, что здесь обостряются противоречия между бедными и богатыми); тирания — власть одного над всеми (наихудший вид правления, по мнению Платона).
Для Платона демократия — это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. При демократии, по его мнению, происходит общая порча нравов, изгоняется всякое благополучие, водворяется наглость и своеволие. Кроме того, он предупреждает, что демократия обычно кратковременна, толпа очень скоро (в силу усталости от хаоса и беспорядков) уступает власть единоличному тирану.
Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство — справедливое правление избранных философов-мудрецов. Их власть должна быть абсолютной и безусловной. Личность в таком государстве полностью подчинена государству. Он вводит строгую иерархию сословий — философы-правители (высший класс), стражи и воины и, наконец, ремесленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности — все общее.
Другой великий греческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.) обращается к исследованию проблем политической жизни в таких трудах, как "Политика", "Афинская полития", "Этика".
Аристотель сформулировал чрезвычайно важное для политической науки представление о государстве как о продукте естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим "первичным общениям", как семья и селение. Государство, замечает Аристотель, — понятие сложное. По своей форме оно представляет организацию и определенную совокупность граждан. Стало быть, определение государства как формы зависит от того, кого считать гражданином. Из этой фундаментальной посылки исходит предложенная Аристотелем классификация форм правления.
Он разделяет формы государственного устройства на правильные (монархию, аристократию, политию — здесь власть осуществляется во имя общего блага) и неправильные (тиранию, олигархию, демократию, где механизм подчинен интересам тех, кто правит). Что касается наилучшей формы правления — политии — то, с точки зрения Аристотеля, здесь во всем доминирует "средний класс", причем важнейшей его отличительной чертой является "собственность средняя, но достаточная". Аргументы Аристотеля в пользу оптимальности политии вполне реалистичны: многочисленный и влиятельный средний элемент нейтрализует опасность раскола населения на борющиеся партии и ослабляет распри и раздоры. Правда, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришел к выводу, что она невелика.
Философ обращает внимание на социальную сторону политических процессов, указывая на имущественное неравенство как основу общественных потрясений.
В созданной им теории "среднего элемента", под которым понимается слой не бедных и не богатых людей, дорожащих своим положением и независимостью и удерживающих общество от социальных потрясений, явно прослеживается идея, положенная в основу широко распространенной в современном обществе теории "среднего класса".
Кроме того, Аристотель использовал свою классификацию для выяснения причин политических изменений и беспорядков. Каждая из форм правления имеет свои недостатки, которые в определьном случае могут привести к перевороту. Так, олигархия наиболее уязвима по отношению к распрям внутри правящей элиты. Тирания, будучи внутренне относительно устойчивой, может быть легко уничтожена в результате нападения извне. Исследуя действие разрушительных элементов в различных формах государства, Аристотель применительно к каждой из них предлагает комплекс мероприятий по обеспечению устойчивости данного строя.
Перевод в XIII веке "Политики" Аристотеля на латынь в решающей степени способствовал возрождению интереса к политической проблематике в Западной Европе.
Конфуцианство. Конфуций (551-479 гг. до н. э.) жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя — Ванна, нарушались патриархально-родо-вые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, Конфуций выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека с целью достижения духовно развитой личности в ладу с Космосом. Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения "золотой середины". Его назначение — преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание, доверие. В ритуале он видит средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее — церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию
в обществе, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Предусмотрительность и уступчивость — знак доверия к нравственности собеседника — заранее исключают напряженность. Так, взаимность в общении правителя и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю.
Основной труд — "Беседы и суждения". Политические отношения подчинял нравственным ценностям. Основной принцип его социальной этики — человек живет не для себя, а для общества. Основополагающей политической установкой является порядок. Он возможен при наличии четырех добродетелей — вежливости, точности, человечности и справедливости. Полагал, что аналогом социальной жизни является семья. Правитель должен относиться к подчиненным, как отец к сыну. Управлять страной должны люди благородные. Отличие благородного человека в том, что он руководствуется принципом правды.