Социально-гуманитарное познание как особое направление в науке было вызвано необходимостью получения знаний о закономерностях социально-культурных процессов и явлений, у которых предполагается отличная от логики природной причинности логика мотивационно-смысловых, ценностных факторов и целевых зависимостей. Согласно науковедческой классификации Б.М. Кедрова объектом социально-гуманитарных наук определён прежде всего "человек в обществе", а также само "общество"; соответственно предметом гуманитарных наук, по образному выражению М.М. Бахтина, выступает "выразительное и говорящее бытие" человека, которое неисчерпаемо в своём смысле и значении [Бахтин М.М., 1979. — С. 410].
Социально-гуманитарному познанию в целом свойственно то, что присуще познанию как таковому: опора на эмпирический материал, теоретический анализ с задачей выявления закономерностей исследуемых явлений, построение идеализированных моделей. Тем не менее существуют определённые внутренние различия, которые разделяют естествознание и гуманитарность как различные научные подходы. Для их осознания необходимо обратиться к особенности гуманитарности как культурного явления и к логике исторического развития социально-гуманитарного направления в науке.
Первые преднаучные социогуманитарные разработки появились в конце XVII — начале XVIII вв.; наиболее известные из них находятся в трудах Дж. Вико (1668-1774, Италия), И.Г. Гердера (1744-1803, Германия), А.К. Сен-Симона (1760-1825, Франция). кратко представим их идеи.
Итальянский профессор риторики Дж. Вико в полемике с Р. Декартом по поводу различий общего и индивидуального разума выдвинул идею, согласно которой историческая наука должна быть рассмотрена прежде всего как наука о человеческих деяниях. В главной работе "Основания новой науки об общей природе наций" им была представлена своеобразная историческая метафизика человеческого рода в круговороте трёх эпох — "века богов" и их деяний, отражённых в космогонических мифах; "века героев" и их деяний, отражённых в народном эпосе и "века людей" и их деяний, отражённых в историографии. Целью такого рода научной рефлексии, сложенной из обобщений социологического типа и их культурологической интерпретации, была попытка перейти с поверхностного понимания исторического бытия на уровень улавливания сути его постоянных изменений. Подчёркивая специфику исторических эпох, Дж. Вико старался обосновать идею единства мировой истории, в которой, как ему представлялось, происходит постоянное "возвращение вещей человеческих" в череде эпох. На этом основании он развивал концепцию социокультурных изменений в обществе, что впоследствии помогло выработать более адекватный взгляд науки на архаические эпохи в человеческой культуре и подойти к целостному истолкованию искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни как главному источнику знаний о человеке.
Философ-просветитель И.Г. Гердер
в своих философских построениях сделал акцент на возможности научного осмысления цельной картины мира, исторически создаваемой единством природного и человеческого бытия. В работе "Дневник путешествия", написанной во время поездки по морю во Францию, Гердер размышлял о философии языка и философии истории на фоне основных тем своих интересов — эстетики и теории поэзии; при этом язык предстал в его философских раздумьях в качестве творческого создания человеческого разума, что помогло формированию нового взгляда на народную поэзию как воплощение народного духа, раскрывающее его неповторимость. Закономерным итогом многих плодотворных идей Гердера стало создание философского сочинения "Идеи к философии истории человечества", в котором он рассматривает историю как последовательный процесс возвышения, роста и расцвета заложенных в бытии сил. В этом процессе, по мнению Гердера, человечество устремлено к конечной цели — достижению гуманности и счастья; природные катаклизмы и социальные бедствия на этом пути нужно рассматривать как "прискорбные эпизоды, лишённые окончательного трагизма", поскольку "жизнь неуничтожима".
Социолог и социалист-утопист граф А.К. Сен-Симон в своих работах утверждал взгляд на человеческое общество как на закономерно развивающийся целостный организм. Движимый благими намерениями исправить результаты буржуазной революции, которыми он был не вполне доволен, Сен-Симон развивал концепцию так называемой "социальной физиологии" и предполагал возможность её использования в целях создания рационального общества. объясняя ход исторического развития общества сменой религиозных, философских и научных идей, Сен-Симон придавал большое значение "индустрии" или трудовым процессам в промышленной и сельскохозяйственной сферах; он считал их естественной средой самоформирования общества от низших форм к высшим (идея прогресса общественного развития) и одновременно материальным субстратом межчеловеческих связей. Концепция "нового христианства" в качестве регулирующей человеческие связи системы, согласно Сен-Симону, должна была дополнить материальные стимулы трудового развития общества моральными требованиями и призывами.
На основе достижений философской мысли постепенно стало складываться особенное научное направление, поддерживающее идею общественного развития в многообразии форм и закономерности исторической причинности, которая раскрывается в диалектике свободы и необходимости как важнейших факторах социального изменения. Для оформления направления большое значение имела социально-историческая концепция "мирового духа" Г.В.Ф. Гегеля, представившего весь естественный, исторический и духовный мир как процесс беспрерывного развития и попытавшегося раскрыть внутреннюю связь этого развития в особенном методе — диалектике.
Так в результате:
— историзм стал главным принципом гуманитарного познания;
— исследование природы исторического мышления стало задачей, которая оправдала необходимость философско-методологической самостоятельности гуманитарности в науке;
— научной целью социально-гуманитарного направления было провозглашено не только познание общественных законов и особенностей социально-культурных процессов, но и разработка на их основе регулятивно-преобразовательных технологий, способствующих адекватному социальному управлению.
Теоретическое развитие социально-гуманитарного научного направления было поддержано всплеском в конце XIX в. интереса к постижению исторической реальности и развитием частных социально-гуманитарных теорий, которые имели дело с разнообразием конкретно-исторических форм культуры. В направлении, которое раскрывало преимущественно онтологический аспект реальности (труды Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби), главный методологический интерес оказался связан с обнаружением специфических различий социально-гуманитарного познания по сравнению с естественно-научным.
Взгляд на культурные и политические отношения славянского и германского мира публицист и социолог Н.Я. Данилевский (1822-1885, Россия; соч. "Россия и Европа") изложил сообразно теории исторического круговорота, основывая свои рассуждения на обусловленности исторической реальности витальным бессознательным субстратом человеческого бытия. Основная форма реализации этого субстрата — этничность, поэтому всемирная история не образует единого смыслового целого, но состоит из локальных культурно-исторических типов, — к такому выводу пришёл Н.Я. Данилевский, рассматривая реальную проблему разнообразия человеческих культур. Известный философ, представитель "философии жизни" О. Шпенглер
(1880-1936, Германия; соч. "Закат Европы") тоже рассуждал о закономерной локальности и обособленности культур, которые внутри себя обладают "жёстким сквозным единством", что позволяет рассматривать их в терминах индивидуальности и исключительности как "культурные миры".
В сходном методологическом арсенале размышлений Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера упор был сделан на такие приёмы и методы, как сравнение, аналогия и художественное портретирование в историческом контексте. В общем подходе различались морфологический и эволюционный историзм; первый был нацелен на изучение структуры культурных целостностей с опорой на "непосредственное усмотрение" (интуицию), второй был обращён к генезису и этапам развития. В противоположность строгим принципам научного познания О. Шпенглер провозгласил и отстаивал особенную позицию исследователя-гуманитария, ориентированного на приоритеты "лирического начала" и "чувства жизни" в качестве познавательных камертонов.
Дипломат и общественный деятель А. Тойнби
(1889-1975, Великобритания; соч. "Исследование истории" — 12 томов) как представитель философии культуры сделал попытку уяснить смысл исторического процесса посредством культуролого-философских процедур и специфических понятий на основе огромного фактологического материала. Уникальность жизненного пути каждой из выделенных им во всемирной истории цивилизаций он отнёс на счёт действия "закона вызова и ответа"; согласно этому закону само возникновение и дальнейшее развитие любого общества связано с возможностью людей дать адекватный ответ на "вызов" исторической ситуации. Для Тойнби наиболее важной в работе стала установка "культурологического плюрализма" — убеждения в многообразии форм организации человечества, каждая из которых имеет свою систему ценностей, организующих повседневную жизнь от самых грубых её проявлений до высочайших взлётов творческого воображения.
В рамках философии тождества исторического бытия и сознания появились другие важные для социально-гуманитарного направления методологические идеи; их разрабатывали и поддерживали Б. Кроче и Р.Дж. Коллингвуд.
Историк и литературный критик Б. Кроче
(1866-1952, Италия), в целом разделяя гегелевские идеи о развитии мирового духа в истории, представил новую диалектику этого развития как движение духа
в замкнутом круге его основных форм. В этом процессе бессмысленно искать начало и конец, нет там и движения от низших форм к высшим; формы духа определены аксиологической триадой "истина-добро-красота", к которой Кроче добавил "жизненное" измерение как следование полезной целесообразности. Методологически оригинальным было его утверждение, что "всякая истинная история есть современная история"; для гуманитарного подхода этот тезис предполагает, что подлинная история имеет глубокие корни в общественной жизни настоящего, к которому принадлежит и сам историк с его мыслями
и чувствами. Поэтому исторический процесс реально существует только в преемственности поколений и принимаемой от прошлого иерархии ценностей, так как "прошлое не может держаться своей собственной силой".
Философ и историк Р.Дж. Коллингвуд
(1889-1943, Великобритания), по-своему перерабатывая гегелевское наследие, предложил иерархию "форм духовной активности", которая основана на априорном воображении, символизации абстракции. Он полагал, что в историческом процессе происходит прогрессирующее освобождение сознания от власти воображения посредством движения от художественного образа через религиозный символ и систему природы науки к картине прошлого историка. К особенности позиции исследователя-гуманитария Коллингвуд добавил когнитивную составляющую; по его убеждению, историк — микрокосм всей истории, которую он в состоянии понять, а выраженная в языке история есть "история мысли, воспроизводимая в уме историка" и одновременно наука о людских делах.
Как видим, понимание необходимости особенной методологии для познания социально-гуманитарных объектов, представляющих собой сложные развивающиеся системы, из которых никак невозможно "изъять" человека и его сознание, было достигнуто практически сразу. Тем не менее вплоть до конца XIX в. эталоном научности была классическая механика, научная картина мира в которой строилась как механическая модель определённым образом взаимодействующих частиц (объектов). Этому образцу предлагалось следовать и общественным дисциплинам, которые были вынуждены представлять человека и общество с точки зрения своего рода "социальной механики" или объяснять развитие общества только природно-биологическими факторами. Подобный натурализм очень быстро себя исчерпал и социально-гуманитарные науки оказались перед необходимостью создания своей особенной научной парадигмы.
Сообразно потребностям и в противовес натуралистическому подходу быстрыми темпами в конце XIX — начале XX вв. стал складываться культуроцентрированный подход, который обеспечил социально-гуманитарное направление собственным концептуально-методо-логическим фундаментом. Активно в этом направлении работали представители "философии жизни" — В. Дильтей, Ф. Ницше, Г. Зиммель, А. Бергсон и др.; их приложение натуралистического понятия "жизни" к человеческому миру (социально-культурному, а не природно-биологическому), трактовка человеческой жизни как процесса непрерывного творческого становления и развития в противовес всему определённому и "ставшему" стало оппозицией классическому рационализму и реакцией на методологический кризис натуралистического подхода. Этот поворот вызвал к жизни не известные ранее науке образно-символические познавательные приёмы (иррациональные в своей основе), предполагающие интуицию и понимание наиболее адекватными способами постижения жизненной реальности.
Окончательно утвердили новое методологическое направление неокантианцы В. Виндельбанд
(1848-1915, Германия) и Г. Риккерт
(1863-1936, Германия). Они выдвинули тезис о существовании двух классов наук: исторических и естественных; первые они назвали "идеографическими" или описывающими индивидуальные, неповторимые, уникальные ситуации и процессы; вторые — "номотетическими" или фиксирующими общие, повторяющиеся, регулярные свойства изучаемых объектов. При этом, как писал Виндельбанд, номотетические науки можно определить как "науки о законах", а идеографические — как "науки о событиях".
В целом к специфике социально-гуманитарного познания были отнесены:
— в качестве особенного предмета — культура как совокупность общепризнанных ценностей в их содержании и систематической связи;
— в качестве непосредственных объектов — индивидуализированные явления (феномены) культуры с их отнесением к ценностям;
— в качестве научного результата — не открытие законов, а полное (или достаточное для понимания) описание особенностей индивидуального события на основе письменных источников (текстов) или других материальных остатков прошлого через процесс сложно-опосредо-ванного взаимодействия субъекта познания с источником.
Так обнаружило себя методологическое различие гуманитарных и естественных наук: первые из многообразия эмпирических данных отбирают моменты, составляющие индивидуальность рассматриваемого явления (индивидуализирующий метод); вторые выбирают лишь повторяющиеся моменты (генерализирующий метод). Привычные в естественно-научной парадигме абстракции и общие понятия в гуманитарных науках тоже применяются, но большей частью как вспомога-тельные средства для описания исторически неповторимого феномена, а также выявления его конкретно-исторического смысла и ценностного основания.