Неофрейдистское видение человека предлагается и немецко-амери-канским социальным психологом и философом Э. Фроммом (1900 – 1980). Он подверг критике фрейдовский биологизаторский подход в понимании сущности и природы человека. В то же время Фромм отвергает и социологизаторские трактовки, в рамках которых человек рассматривается лишь с позиции тех свойств, которые формируются под влиянием социальной среды.
Переосмысливая идеи Фрейда и Маркса, Фромм выдвигает свое понимание сущности и природы человека, основанное на попытках выявления и раскрытия условий человеческого существования. В его понимании человек – это единственное животное, для которого собственное существование составляет проблему. Человеческое существо не может избежать этой проблемы, оно обязано разрешить ее.
При этом Фромм исходит из того, что сущность человека представляет противоречие между бытием «брошенного в мир не по своей воле» человека и тем, что он выходит за пределы своей биологической природы благодаря способности «осознания себя, других, прошлого и настоящего». Он выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической«. «Человеческая натура это не сумма врожденных, биологически закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий: это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами»[7].
К экзистенциальной составляющей человеческого бытия Фромм относит два факта. Человек, по его словам, изначально находится между «жизнью и смертью, …он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». При этом существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.
Исторические противоречия, по Фромму, имеют совершенно иную природу. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории.
Таким образом, человек рассматривается Фроммом как «незавершенное, неполное существо», бытие которого характеризуется внутренними противоречиями, и в тоже время человек – «существо, находящееся в активном поиске своего оптимального развития даже несмотря на то, что этот поиск может оказаться безуспешным, поскольку внешние условия часто неблагоприятны».
В работе «Психоанализ и этика» (1947 г.) Фромм, исследуя природу человека, выделяет различные типы характеров: пассивная ориентация («источник всех благ находится во внешнем мире, поэтому путь обретения желаемого – получение извне»); эксплуататорская ориентация (чтобы получить источник благ, необходимо силой, хитростью отобрать у другого); накопительская ориентация (главное – «власть, обладать» и как можно больше приобрести); рыночная ориентация (человек озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться). «Рыночный человек» – человек «без свойств». Основной его принцип: «Я таков, каким вы меня хотите»; главное – «иметь успех». Эти ориентации формируются под влиянием социальных условий.
В 60-х гг. Фромм выделяет еще одну ориентацию характера современного человека – некрофилию, любовь к мертвому. Человек с некрофильным ориентированием чувствует влечение не к живому, а к болезням, воспоминаниям о прошлом, к фильмам ужасов, сенсациям, катастрофам и т. д.
Человек, живущий в индустриально-информационном обществе, в мире техники и компьютеризации, становится равнодушным к жизни и испытывает влечение к мертвым. Только символом мертвого в современном мире являются не трупы, а все механическое: «блистающие никелем и лаком машины, структуры из алюминия и стекла». Некрофилия является разрушительной, тупиковой ориентацией как для человека, так и для общества. Продуктивной ориентацией, по Фромму,
является биофилия, влечение к принципу жизни и роста во всех существующих сферах жизнедеятельности. Более подробно ее принципы излагаются в работах «Человек для самого себя» и «Иметь или быть».
В монографии «Иметь или быть» Фромм выдвигает два противоположных способа существования человека и общества: существование по принципу Бытия и по принципу Обладания. Указанные способы представляют собой два разных подвида самоориентации в мире, две различные структуры характера, преобладание одной из которых определяет все, что чувствует человек, делает и осознает. Если индивид существует по принципу обладания, его отношение к миру выражается в стремлении овладеть этим миром, выражающееся в желании превратить всех и все в свою собственность. Хотя владение вещами представляется нормальным, тем не менее, в социуме, высшая цель которого выражается в возможности иметь, сущность бытия заключается в возможности обладания.
Современное производство, утверждает Фромм, ориентировано на безграничное потребление, формирует человека, стремящегося потреблять как можно больше. Это приводит к углублению экономических и экологических проблем и в конечном счете – к катастрофе. Торжество ориентации на обладание порождает деструктивные тенденции не только в экономике, но и в развитии культуры, политической и повседневной жизни. Патологическое потребительство привело к крайне ущербному духовному миру человека. Культ эгоизма в индустриальном обществе приводит к порождению заведомо несчастных людей: одиноких и ощущающих свою зависимость. При этом в обществе, ориентируемом на обладание, формируется и особая модель человека, называемая Фроммом, человек–товар. Человек чувствует себя товаром, предназначенным привлекать покупателей на самых благоприятных, дорогих условиях. Человек–товар, который с надеждой выставляет бирку, пытается выделиться из ассортимента, лежащего на прилавке, одновременно он старается быть достойным самого дорогого ценника. Но если его не замечают, а других берут, он может быть обвинен в неполноценности и никчемности[8].
Ученый постоянно подчеркивает, что приведенное состояние не является врожденным, а формируется в результате воздействий социальных условий. Следствие этого Фромм видит в фундаментальном изменении ценностей и установок человека.
Альтернативой обладания является бытие – истинная природа личности, имеющая в качестве своих предпосылок независимость, свободу, критический разум. Ее основная черта – это внутренняя активность. Философ пишет, что быть активным, значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми – хотя и в разной степени – наделен каждый человек. «Быть» – означает вырваться из тьмы своего одиночества и эгоизма. Ориентированность на бытие состоит из таких качеств личности как потребность отдавать, делиться с другими, стремление к единению. Ориентация на бытие, утверждает Фромм, характерна для общества, которое называется гуманным, демократическим обществом. Однако, приводя понятие «гуманистическое общество», Фромм не дает системное представление о его признаках, не анализирует механизмы его построения.
Подводя итог, следует отметить, что философия неофрейдизма внесла существенный вклад в исследование природы человека, факторов, определяющих человеческую активность и человеческое существование.