Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях.
Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае.
Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.
Что же касается социальных (общественных) отношений, то для Китая характерно следующее: а) типичная восточная иерархическая деспотия; б) закона не было, и никто не был защищен от произвола вышестоящего на социальной лестнице. Перед произволом же вана (мелкие царьки, подчиняющиеся единому монарху) были все равны. Следовательно, государственная служба была для всех одинаково
тягостна; в) все отношения между китайцами издавна были подчинены сложному ритуалу; г) светский ритуал взаимоотношений между вышестоящим и нижестоящим на социальной лестнице был тесно связан с религиозным ритуалом отношений живых к умершим, к духам предков, явлений природы, земли, неба; д) так как был развит культ предков, вся жизнь живых проходила как непрестанный отчет перед духами предков; е) воля неба – высшая сила, определяющая все происходящее на земле. Она не ведома людям; древнекитайская предфилософия связана с древними книгами.
Это:
1. Книга песен Ши-цзин.
2. Книга истории Шу-цзин.
3. Книга перемен И-цзин.
4. Книга обрядов Ли-цзин.
5. Летопись Чунь-цю.
Эти книги составляли древнейшее "пятикнижье" У-цзин и являлись основой мироздания образованного китайца. В этих книгах отразились предфилософские мировоззренческие взгляды, в которых можно увидеть зародыш философского мировоззрения. Особенно волнует древнего китайца то, с чем он ежечасно сталкивается – проблема зла. Откуда оно? Кто виновник? Бог или человек? И почему зло терпят по большей части невиновные?
Философия в Китае возникла в эпоху, которую историки называют эпохой воюющих государств (1021-404 г. до н. э.). Этот период так же часто называют "золотым веком китайской философии". Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных школ:
1) школа инь и янь (натурфилософы) ин янь цзя;
2) школа конфуцианцев, литераторов жу цзя (этика);
3) школа моистов мо цзя (уделяют внимание обществу);
4) школа имен мин цзя;
5) школа закона, легизм фа цзя;
6) школа пути и силы, даосы дао де цзя, дао цзя (проблемы бытия – небытия, становление единого и многого).
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философской из шести древнекитайских философий.
Конфуцианство. "Европейцу, видящему, насколько жизнь китайцев пронизана конфуцианством, последнее представляется религией. Но на самом деле конфуцианство является религией не в большей степени, чем платонизм, или аристотелизм. …Конечно, понятия "философия" и "религия" двусмысленны. Оба они могут иметь у различных народов совершенно различные значения. Говоря о философии или религии, люди могут вкладывать в них самое разнообразное содержание. Я называю философией систематическое и рефлексирующее мышление о жизни", – отмечает один из крупнейших китайских мыслителей XX века Фэнь Ю-Лань, анализируя место философии в китайской цивилизации.
Конфуцианство не религия в общепринятом смысле этого слова, но оно и не философия в "западном" смысле. Главное его отличие от западного типа философствования заключается в том, что традиционная китайская философия не претендует на познание, на "увеличение позитивного знания" (под которым подразумевается увеличение информации о предмете), но озабочена возвышением разума и постижением тех нравственных ценностей, которые "выше нравственных". Лао-цзы
говорил: "Познавать – значит увеличиваться день ото дня, постигать
Дао – значит уменьшаться день ото дня"[10].
Конфуцианство – философия, которая нацелена не на познание, но на возвышение разума. Но конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: "Излагаю старое и не создаю нового".
Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными. Именно поэтому китайскую философию в Европе часто характеризуют как "посюстороннюю". Однако дело обстоит так лишь на первый взгляд. Что касается основной доктрины конфуцианской традиции, то, по мнению уже упоминавшегося Фэнь Ю-Ланя, ее нельзя определить полностью "посюсторонней", равно как и, конечно, целиком "потусторонней". И "посюстороннесть" и "потустороннесть" "контрастируют друг с другом точно так же, как реализм и идеализм. Задача китайской философии – достигнуть синтеза двух антитезисов. Это не значит, что они должны быть устранены. Они по-прежнему наличествуют, но они объединены в синтетическое целое. Как это можно сделать? Вот проблема, которую пытается разрешить китайская философия" [11].
Конфуций (551–479 до н.э.), его имя – латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским ученым. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками и в большинстве своем имеют форму апофегм, намеков, примеров или афоризмов:
"Когда стремятся к человечности, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к глупости; когда стремятся проявить свой ум, но не хотят учиться, то это заблуждение приносит вред; когда стремятся к прямоте, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к грубости; когда стремятся быть отважными, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к смуте; когда стремятся к непреклонности, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к безрассудству".
Специфика китайской философской традиции в этом смысле заключается в том, что мыслители в своих текстах стремятся не как западные философы к артикулированности (т. е. логически последовательному анализу значений понятий и формулировке их дефиниций), а к суггестивности
(многозначности). "Суггестивность, а не артикулированность является идеалом всего китайского искусства, будь то поэзия, живопись, или что-нибудь еще. В поэзии, например, то, что поэт хочет сообщить, часто является не тем, что прямо сказано, а подразумевается в том, что не сказано. В соответствии с китайской литературной традицией, в хорошей поэзии "количество слов ограниченно, но выражение мысли – безгранично". Так, образованный читатель поэзии читает то, что вне стихотворения, а хороший читатель книг увидит то, что скрыто "между строк". Таков идеал китайского искусства, и он проявляется и в стиле самовыражения китайских философов.
Идеал китайского искусства не лишен философских основ. В главе 26 "Чжуан-цзы" сказано: "Вершей пользуются при ловле рыбы, Поймав рыбу, забывают о верше. Ловушкой пользуются при ловле зайца, Поймав зайца, забывают о ловушке. Словами пользуются для выражения смысла. Постигнув смысл, забывают о словах. Где бы найти мне забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить!". Говорить с тем, кто прекратил думать о словах, не значит говорить с помощью слов. Когда используют слова, именно их суггестивность, а не фиксированные или подразумеваемые значения, обладают истинностью смысла [12].
Конфуцианство, таким образом, формируется из "интуитивных" (или невербальных) понятий. При этом: 1. Небо для Конфуция – судьба, рок, дао. 2. Разделяя культ предков, Конфуций учил: держаться от духов подальше и ставить живых раньше умерших. 3. В центре внимания Конфуция взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Идеалы его не в будущем, а в прошлом.
Конфуцианское учение опирается на такие этические понятия как а) взаимность, б) золотая середина, г) человеколюбие. Соблюдение всех трех этических принципов составляет "правильный путь" или Дао. Например, "взаимность" – это "не делай другим того, чего не желаешь себе"; "золотая середина" – это умение находить середину между несдержанностью и осторожностью; человеколюбие – умение почитать родителей и старших братьев, т. е. умение любить людей.
Социальные отношения в учении конфуцианства параллельны семейным отношениям. Ключ в управлении народом лежит через социальные отношения, которые должны строиться прежде всего посредством личного примера вышестоящих для нижестоящих. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности. Таков путь (Дао) образованных, которые обладают нравственной силой "Дэ", и которым должно быть вверено общество.
Даосизм. Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что как философская система основан на личностном постижении, и не имеет социальной составляющей. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Эти начала постигаются не рациональным путем, путем логически последовательных формул, как это делается в конфуцианстве, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.
Главное в даосизме – учение о Дао, т. е. пути постижения природы, ее законов. Дао выступает как первопричина и источник творения мира, причем все вещи, рожденные Дао, содержат инь и янь, которые взаимодействуют в непрекращающемся потоке ци (энергии). Дао невозможно постичь интеллектуально, а лишь чувственно. Дао не просто вселенский принцип, но это текучее, изменчивое начало. Другими словами, с точки зрения даосизма в мире самое постоянное, самое нормальное, – это перемены.
Даосизм призывает человека избавляться от всего рационального, в первую очередь – от социальных норм, запретов и предубеждений, и возвращаться к Дао, естественной гармонии природы. Попытки воспринимать жизнь как нескончаемый поток удовольствий (солнечного света) с позиций даосизма заранее обречены на провал; точно также бесперспективны попытки стать стопроцентной женщиной или стопроцентным мужчиной, Именно эта мысль представляет базовую концепцию даосизма: приверженность к сбалансированному подходу к жизни и всем ее проявлениям и необходимость корректировки в случае нарушения равновесия. Даосская картина мира выглядит следующим образом:
[Небытие первично. Это и есть "дао", не имеющее имени. Оно не имеет имени потому, что назвав его, мы тем самым превращаем его в Бытие. О Небытии можно говорить только отрицательно. Небытие порождает бытие. Бытие – "дао", имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что они опираются на бытие, непрочны; они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это движение – возвращение в Небытие – и есть самое постоянное в мире вещей. Согласно даосизму, все в мире находится в постоянном пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно благодаря принципам Инь и Янь, находящимся в круговороте Ци. Дао (пути) внутренне присуще собственное "Я", творческая сила "Дэ", через которую Дао проявляется в вещах при воздействии инь и янь.
Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от конфуцианского понимания Дэ как нравственной силы человека. Даосизм отвергает необходимость усилий не только индивида, но и общества. Главная задача человека – соблюдение меры вещей. Не-делание или, скорее, созерцательная деятельность, является не поощрением деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является Дао.
Мудрец – это тот, кто умеет "отходить в сторону" и созерцать, пытаясь постигнуть Дао. Постижение всегда связано с тишиной, а шум – удел мира. Совершенномудрый может следовать непосредственно Дао, но это следование, это делание – без борьбы, это активность сострадания, бережливости и смирения. Совершенномудрый воздает добром за зло, потому что добро тихо, а зло – шумно.
Следует отметить при этом, что характерной чертой китайского национального мышления является способность исповедовать одновременно и конфуцианство, и даосизм, и буддизм, и, главное, применять эти учения на практике в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, когда дело касается общественных норм поведения – он становится конфуцианцем, а столкнувшись с неприятностями и невзгодами – обращается к буддизму махаяны.
В целом восточная философия не дифференцирует себя от окружающего мира, а лишь акцентирует некоторые моменты мира как особо значимые. Восточная философия не разделяет теорию и практику. Философия и образ жизни оказываются тождественными. Восточная философия созерцательна и чутко реагирует на малейшие изменения в окружающем мире, формируя достаточно жесткую теоретическую конструкцию картины мира, способную показать устойчивость в изменчивом Бытии. Разные философские системы Востока различаются лишь акцентированием различных сторон изменчивого мира. В силу слабой дифференцированности структуры картины мира, даже небольшие различия в акцентах полностью меняют всю систему мировоззрения, но не перекрывают возможности совмещения различных философских систем в индивидуальном или групповом мировоззрении.