Особенностью социально-политической жизни общества в средние века была борьба за власть между церковью и государством.
Абсолютное господство религии в средневековом мировоззрении, образе жизни, культуре наложило отпечаток и на политические взгляды: все явления в сфере политики оценивались с позиций христианского учения. Особое место в средневековом обществе играла церковь, организованная по феодальному образцу со строгой иерархией и возглавляемая на монархических началах римским папой. Ей принадлежала треть земель, у нее были свои суды, вооруженные силы, каноническое право. Католическая церковь, опираясь на теократические теории, притязала на решающее участие в политической жизни. Политические проблемы рассматривались как часть проблем теологических, сколок с них.
Именно так их трактовал крупнейший католический теолог Августин Аврелий (353-430), по мнению которого деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Если же оно от этой воли отходит, то искажает свое предназначение, смысл которого состоит в реализации заповеданной Богом общей пользы. Источник зла, социальных и политических потрясений философ видел в человеке, отходящего от божественных предначертаний. Он обосновывает принцип безусловного примата церковной власти над светской, который будет впоследствии рождать острейшие политические и теоретические коллизии.
Фома Аквинский (1225-1274 ) в "Сумме богословия" сформулировал вопросы государства и права. Определил законы как известное установление разума. Выделял законы вечные, естественные, человеческие и божественные. Рассматривал вопрос о соотношении духовной и светской власти. Разделял сферу действия государства и церкви. Склонялся к верховенству церкви над светской властью.
Сущность власти, определяемая Богом, благая, но конкретные ее формы, реализуемые людьми, могут быть и дурными, противоречить божественной воле. Этого люди могут избежать в случае изменения всеобщего порядка, установленного Богом и по-разному проявляющего себя в разных сферах действительности, и следования этому порядку. Законы государства должны гармонировать с этим более общим законом и направлять поведение людей в соответствии с его требованиями. Если государственная власть не делает этого, отходит от требований божественного закона, подданные имеют право не следовать ее требованиям.
Фома Аквинский различает три элемента государственной власти — сущность, происхождение, использование. Сущность, порядок управления (господства и подчинения) установлен Богом ("существующие же власти от Бога установлены", Павел). Однако это не означает, что каждый конкретный правитель поставлен Богом непосредственно. Правитель может оказаться узурпатором, безумцем. Как каждый человек он имеет свободную волю и может творить зло. В этих случаях решение вопроса о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. В делах религии следует подчиняться церковной власти, где вершиной является римский папа, соединяющий светскую и духовную власть.
Говоря о формах государства — монархии, аристократии, политии, тирании, олигархии и демократии (воспроизведение Аристотеля), Аквинат показывает отличие республик от монархий.
Монархия была наиболее типичной формой правления при феодализме; значительным разнообразием отличались формы городских республик, к которым Фома Аквинский относился отрицательно. Он считал, что республику отличают беспорядки, борьба партий и группировок, пролагающие путь к тирании. В этом плане Аквинат был солидарен с Аристотелем и Платоном, которые также полагали, что демократия является источником хаоса и социальных конфликтов, устав от которых народ предпочтет твердую (тираническую) власть. В тиранию может трансформироваться и монархия, но на правителя может воздействовать церковь, обещая ему "наивысшие награды от Бога", в уплату за добродетельное правление. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению".
Политические взгляды Фомы Аквинского являлись основательно проработанной апологией феодализма. Католической церковью он был провозглашен святым "ангелическим доктором".
В 1879 году его учение было объявлено "единственно истинной философией католицизма".
Против притязаний католической церкви на светскую власть выступил бывший одно время ректором Парижского университета Марселий Падуанский. В работе "Защитник мира" (1324 г.) он утверждал, что основная причина войн, смут и возмущений — неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры. За это сочинение он был осужден церковью, объявлен еретиком, отлучен от церкви и заочно приговорен к сожжению на костре, так как бежал в Германию.
Марселий Падуанский отрицал правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, принуждения в делах религии и считал, что наказывать нарушителей закона (грешников) может только Бог. Еретика можно изгнать из государства, но это право князя, а не священника. Он был против привилегий пап, выступал за выборность священников и в целом за реформу церкви.
Марселий полагал, что поскольку цель человеческого закона (в отличие от закона божьего) — общее благо, то такой закон должен приниматься народом. Народ лучше повинуется тем законам, которые он сам создал, и обществу принадлежит большая сила для принуждения и соблюдения закона. К тому же каждый, кто заметит какие-либо упущения в системе управления, может предложить способы их устранения.
Таким образом, Марселий Падуанский выдвинул революционную для своего времени концепцию народного суверенитета, объявляющей народ (а не церковь) источником политической власти и высшей ее инстанцией. Он подошел к идее о разделении власти — на исполнительную и законодательную.
Что касается правительства, приводящего законы в исполнение, то оно должно быть подзаконно и выбираться народом. При этом лучше, если правитель (монарх) будет пожизненно избираемым и ответственным перед народом. Эти идеи предвосхитили лозунги революций XVII — XVIII вв.