2.1. Философский методологический уровень

Считается, что успех науки в большей степени зависит от удачной замены обыденного мира миром научных абстрактных символов; учёные отдельных наук стремятся создать свой искусственный понятийный язык, в котором зачастую растворяется репрезентативный аспект науки, познающей известную многим действительность. Эта парадоксальная для науки ситуация в гуманитарных исследованиях недопустима из-за их экзистенциальных предпосылок, идеологических наслоений и иррациональных источников. Именно поэтому стремление современной науки к демаркации (разделению) не только с обыденным языком, но также с языком философии, как это иногда происходит

в некоторых частных науках, не может быть поддержано социокультурно и исторически настроенными гуманитарными исследованиями. Более того, они не должны отсоединяться и от искусства как формы общественного сознания, связанной с надэмпирической трансляцией человеческого культурного опыта  посредством художественных образов и закреплённых в личностно-эмоциональном видении мира.

Итак, научная упорядоченность социально-гуманитарного познания оказывается неразрывно связанной с философской рефлексией бытия и сознания; очевидно, что в её специфической картине мира обязательно должны присутствовать философские методологические основания как особого рода установки, задающие общий способ видения универсума посредством таких ключевых категорий, как "единство", "целое", "развитие", "деятельность", "ценности", "человек" и т.п.

Диалектический и метафизический методы. Эти два наиболее древних философских метода в настоящее время не имеют характера жёстких регулятивов, а представляют собой систему всеобщих, универсальных принципов и приёмов, которые задают генеральную стратегию исследования, но не определяют окончательный результат познания прямо и непосредственно. Тем не менее неверный методо-логический выбор на этом уровне может привести к ограничению или искажению видения сущности изучаемого объекта.

Диалектика представляет идею развития в науке, выражает процесс движения, изменения целостных систем. Для социально-гуманитарногопознания этот метод имеет важное значение благодаря одному из своих принципов - принципу историзма, воплощающему собой методологическое выражение саморазвития в направлении оси времени в виде целостного и неразрывного единства состояний "прошлого-настоящего-будущего". Этот принцип включает в себя следующие основные требования: а) изучение настоящего, современного состояния предмета; б) реконструкция прошлого, выявление порождающего источника и рассмотрение  основных этапов становления предмета.

1raz9elite2

Ещё один важный принцип диалектики - принцип противоречия; основываясь на реальных противоречиях вещей, он последовательно осуществляет выявление и всесторонний анализ противоположных сторон противоречия; рассмотрение предмета как единства противоположностей и определение места конкретного противоречия в системе других противоречий предмета; прослеживание этапов развития и анализ механизма разрешения противоречия.

Использование диалектического метода непростая процедура: возможны многочисленные искажения и ошибки (например, смешивание предметных противоречий с логическими, одностороннее рассмотрение или игнорирование сущности предмета, абстрактный подход к предмету без учёта места, времени и других обстоятельств и т.п.), поэтому современную диалектику зачастую представляют как искусство, а не как инструмент познания.

Метафизика сформировалась как метод в единстве трёх основных значений: 1) философия о всеобщем и о первопричинах; 2) особая наука о бытии как таковом - онтология (вне проблем гносеологии и логики); 3) особый тип философского мышления, противоположный диалектике как своему антиподу.

Исходно метафизика ориентировалась на познание сверхчувственных начал бытия, имела отношение к познанию высших родов сущего (блага, истины), давала трактовку таким проблемам, как соотношение свободы и необходимости. Современная метафизика, пройдя период отрицания её позитивизмом, сейчас возрождается как один из необходимых подходов к действительности в философских течениях феноменологии, экзистенциализма, философии науки.

Феноменология расценивает метафизику как "пред-найденность мира", основанную на некритическом объективизме, пресекающем возможность конструирования его субъектом; современная философия использует концепт "метафизика" в нетрадиционных аспектах (например, как "глубинную грамматику" языка в аналитической философии или "метафизику отсутствия" как пространство неполной определённости). В прикладном смысле постулаты метафизики помогают социально-гуманитарному познанию в процессах интерпретации развития, которые осуществляются посредством современного толкования понятий "изменение", "трансформация", "катастрофизм" и "эмерджентность".

Феноменологический и герменевтический методы. Основные философские формы познания, на которые опирается современное социально-гуманитарное направление, определены и разработаны из философских направлений феноменологии (Э. Гуссерль, М. Шелер,

1raz9elite2

М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти) и герменевтики

(Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Х.-Г. Гадамер, П. Рикёр, Ю. Хабермас),

а действенны в широком спектре гуманитарных наук, например, литературоведении, социологии, психиатрии.

Феноменология (наука о феноменах) направлена на философское осмысление внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. В своём историческом развитии она пересекалась с четырьмя философскими традициями, объяснявшими мир феноменов

с различных позиций; объединение их было осуществлено в трактовке Э. Гуссерля, который рассматривал феноменологический метод как средство усмотрения смысловых полей сознания и  инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания.

В новой методологии был принят принцип "эпохе" (греч. Epoche - воздержание отказ), предполагающий воздержание от суждений о существовании или несуществовании тех или иных предметов; этот принцип позволял исследователю последовательно раскрывать различные феноменальные формы, затемняющие сущности (например, мнения, стеореотипы обыденного сознания, разного рода оценочность), и различать уровни и слои сознания, в том числе и языковые оболочки, психические переживания, предметность сознания и смысловые структуры). В результате редукции оставалась "интенциональность" (лат. intentio - стремление) - далее неразложимая реальность сознания, характеризующая направленность мыслящего сознания на тот или иной предмет, конституирующих его значения и смыслы.

Обоснование феноменологической методологии имело для социально-гуманитарных наук особенное значение, так как открыло для этого познавательного направления новые научные горизонты. Феноменология сблизила категории идеального и материального, субъективного и объективного; создала концепцию, в центре которой была культура как центральный смыслообразующий элемент, что помогло устранить позитивистское игнорирование культуры как конструктивного фактора человеческого существования.

1raz9elite2

В отечественной гуманитарной традиции под влиянием Э. Гуссерля развивали свои идеи Г. Шпет, М. Бахтин, А. Лосев, Э. Ильенков,

М. Мамардашвили, Ю. Лотман. В современной постмодернистской методологии принципиальное влияние феноменологии испытали

Г. Гадамер, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ж. Делёз, П. Рикёр и др.

Герменевтика известна как древняя практика истолкования религиозных текстов; в современной научной методологии герменевтика существует как обоснованная и методически выверенная интерпретативная процедура (грамматическая, психологическая, историческая), нацеленная на понимание смысла письменно зафиксированных проявлений жизни (Ф. Шлейермахер).

В социально-гуманитарном познании герменевтика предстаёт в виде общей теории или искусства понимания не столько объективных смыслов, сколько мыслящих индивидуальностей (В. Дильтей, М. Хайдеггер). Герменевтика такого рода пытается обнаружить устойчиво фиксированные проявления жизни, языка, культуры и раскрыть смысл бытия того сущего, которое есть сам человек. Понимающее отношение человека к своему бытию (М. Хайддегер) укоренено в бытии, но совершается всегда на уровне сознания. Язык в этом смысле предстаёт не как лингвистический, но как герменевтический объект; он представляет реальность, в которой воплощено понимание человеком своего бытия.

В герменевтическом методе признаётся конструктивная роль "временной дистанции" между созданием текста и его истолкованием; нахождение внутри традиции, причастность интерпретатора общему смыслу считается важной предпосылкой понимания (Г. Гадамер). В то же время зафиксирована возможность "конфликта интерпретаций" при рассмотрении понимания не только как способа познания, но и как способа бытия (П. Рикёр).

Современная герменевтика вышла за свои пределы, она совмещается во многих исследованиях с персонализмом, психоанализом, стремится осмыслить повествовательные функции культуры, соединяясь

с лингвистическим анализом и аналитической философией. В целом она постепенно становится одной из фундаментальных форм осмысления человеческого духовного опыта, способа его бытия как понимания (Ю. Хабермас, О. Больнов, Р. Яусс, Ж. Лакан и др.).

Экзистенциализм или философия существования. Экзистенциализм известен в философии как метод фиксирования и анализа человеческого бытия в реалиях культурно-исторического процесса; его основателем считают С. Кьеркегора, который первым противопоставил "экзистенцию" и "систему" (имея в виду в первую очередь систему

Гегеля). Широкое распространение экзистенциализм получил в европейских странах в 40-60 гг. XX в.; его исследовательский пафос заключается в том, чтобы "понять бытие как нечто непосредственное", вне интеллектуальной рефлексии (Л. Шестов, Н. Бердяев, М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, Н. Абаньяно, Х. Ортега-и-Гассет).

1raz9elite2

Сообразно своей интеллектуальной установке экзистенциализм выделяет в качестве исходной реальности переживание, но не в психологическом, а в онтологическом смысле, принимая в первую очередь его направленность (интенциональность). Главный признак именно так понимаемого бытия - это его незамкнутость, открытость или возможность "выхода за свои пределы" (трансцендирование), которая трактуется теологически, символически или даже мифо-поэтически.

В центре внимания экзистенциального понимания действительности традиционно находится проблема человеческой свободы, которая, согласно экзистенциализму, может быть понята только из экзистанции; последняя в свою очередь выражается в "направленности-на", в трансцендировании и определяется конкретными трактовками трансценденции. В анализе человеческого мира экзистенциализм обращает внимание на то, что входит в орбиту непрестанного самопроектирования человека и обретает для него значение в смысле затрагивания его жизненных интересов.

Экзистенциальный субъект обычно рассматривается только исторически, как находящийся в неумолимом потоке времени и тождественный ему. Человеческое бытие представляется экзистенциально как подлинное время человека, в отличие от производных от него природных и исторических событий; и только в перспективе внутренне переживаемого времени может быть развёрнута культуросозидающая деятельность человека. Культурно-исторический процесс при этом оценивается с точки зрения реализации в нём полноты возможностей экзистенциального субъекта. Интерсубъективные связи тоже присутствуют в фокусе внимания экзистенциального понимания бытия человека; логически на первый план неизменно выходит тема языка и коммуникации. Экзистенциализм предлагает социально-гуманитарному направлению также развёрнутый теоретический анализ проблемы отчуждения (М. Хайдеггер, Г. Марсель, К. Ясперс).

В качестве заметного явления в современной философской панораме экзистенциализм оказал влияние на становление герменевтики, неопрагматизма, постструктурализма и, безусловно, на развитие социально-гуманитарного направления психологии.

Философия жизни. Философское направление, которое обратилось к представлению о жизни как первичной реальности, существующей до разделения материи и духа, бытия и сознания, и трактуемой то в биологическом (Ф. Ницше), то в космологическом (А. Бергсон), то

в культурно-историческом планах (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер). Деление осуществляется условно, в рамках одной философской концепции они порой оказываются тесно переплетены.

В волюнтаризме Ф. Ницше первичная жизненная реальность выступает в форме "воли к власти" человека в аспекте выживания его как "зоологически слабого вида"; в концепции А. Бергсона жизнь представлена как космический "жизненный порыв", сутью которого является сознание или сверхсознание, постигаемое по аналогии с сознательными, душевными процессами исходя из внутреннего переживания; у В. Дильтея и Г. Зиммеля жизнь также выступает как поток переживаний, но сами эти переживания культурно и исторически обусловлены. Во всех трактовках жизненная реальность выявляется как целостный процесс непрерывного творческого становления и развития, противостоящего всему механическому, неорганическому, застывшему и "ставшему".

В философии жизни научному познанию противопоставлены интуитивные (А. Бергсон, О. Шпенглер, Ф. Ницше) и образно-символические (В. Дильтей) способы иррациональной по своей природе жизненной реальности. С этим связана и опора на эстетизм как метод проникновения в суть жизненной реальности, и поиск эмпирических источников для понимания жизни в произведениях искусства, поэзии, музыки. Особое внимание уделяется интуитивно-бессозна-тельным основам творческого процесса, мифологии.

Философия истории, культуры и мифа. В качестве самостоятельных  дисциплин философия истории и культуры занимается онтологическими вопросами смысла и направления культурно-исторических процессов; философию мифа интересуют структуры мифологического сознания.

Философия истории опирается на до сих пор актуальные для науки философские построения Г.В.Ф. Гегеля и ставит задачу проникнуть в недоступные для понятийного мышления глубины "культурно-исторических типов" (В. Дильтей, О. Шпенглер, А. Тойнби). В последние три десятилетия в философии истории складывается сверхважный для гуманитарного познания "мета-исторический аналитический" подход, который имеет целью выявление структуры исторических текстов на уровне семантического аспекта осмысления, в котором осуществляется "внесение фабулы" в хаотический материал исторических событий (Р. Ингарден и др.). Морфология фабулы ищется и воссоздаётся в логике повествования как смысловой стержень, соединяющий начало и конец исторического рассказа (Э.Н. Лооне).

Философия культуры самопределяется как культурная рефлексия, связанная с возникновением целого ряда новых научных дисциплин, - философии языка, мифа, религии, права. Методологический плюрализм этих дисциплин охватывает поле культурных доминионов, закономерно осуществляя постановку вопроса о их единособирающем смысле. С этих позиций философия культуры возводится в ранг пан-философии или универсального интеграла любых проявлений творческой активности, при этом обусловливая саму возможность этого проявления в человеческом сообществе.

1raz9elite2

Общая проблемная ситуация философии культуры неизбежно проявилась в исторической оппозиции между интуитивными (А. Бергсон) и дискурсивными (Э. Кассирер) типами познания, между двумя пониманиями мира - как переживания и рассудочной рефлексии. На пересечении двух мировоззрений дополнительно обнаружилась проблема символа, символического конструирования действительности, адекватного самой культуре; из неё вырастает конфликт культуры и жизни с последующим заострением "трагедии культуры" (Г. Зиммель) и "трагического чувства жизни" (М. Унамуно).

Философия мифа. Направленная на исследование мифологической структуры сознания область, философия мифа пытается обнаружить функции мифа как культурно-психологического феномена. Необходимость подобного опыта связана с потребностью гуманитарного знания в самоанализе и поиске первоисточника культуры. В ХХ в. миф изучается с разных сторон: то как дополнение к первобытному ритуалу и регулятор жизни архаического коллектива, то как социальный феномен и воплощение особого типа мышления; наконец, его трактуют как систему символов, рассчитанную на познание мира, и тогда миф закономерно переосмысливается наукой как своеобразный ключ, с помощью которого могут быть раскрыты многие тайны человеческого сознания и культуры (Дж. Фрэзер, Б. Малиновский, З. Фрейд, К.-Г. Юнг, М. Элиаде и др.).