"Философия жизни" Ф. Ницше – одно из интереснейших направлений философии иррационализма, которое исследует природу человека, его индивидуальность и свободу. Это поиск новой морали для свободного человека на пути разрушения традиционных ценностей. В его философских воззрениях понятие "жизнь" призвано заменить понятие "бытие". Бытие это статичное состояние, а жизнь – движение, становление, и именно оно (становление) является первоосновой мира. Поэтому изучение иррациональной природы человека, стремление понять человека, найти выход из эпохи "упадка культур" и двойной морали – основная цель философии Ф. Ницше.
Вокруг его философских идей всегда шли дискуссии и споры. Консерватизм и реакционность – наиболее типичные упрёки исследователей в адрес творческого наследия философа. В отечественной философской литературе доперестроечного периода философия Ф. Ницше оценивалась всегда негативно. Однако, всё дело в том, как мы понимаем его философию, что мы увидели за идеями "сверхчеловека" и "воли к власти".
Ф.Ницше сам призывает не понимать его учение поверхностно, истинное содержание его идей не проявляется буквально в его изречениях. Их смысл гораздо глубже. Ещё в "Весёлой науке", в четверостишие, которое так и озаглавлено "Интерпретация", он пишет: "Толкуя сам себя, я сам себе не в толк, во мне толмач давно уж приумолк. Но кто ступает собственной тропой, тот к свету ясному несёт и образ мой". Он понимал себя как человека, который возвестил о новой эпохе и утверждал, что его имя будут вспоминать в связи с кризисом, какого никогда не было на земле, глубочайшим конфликтом сознания, разрывом со всем, во что раньше свято верили. Безусловно, учение Ф. Ницше противоречиво, именно поэтому не может быть оценено как только негативное или только позитивное. Его философия заставляет думать, сравнивать, размышлять.
На формирование мировоззрения Ф. Ницше огромное влияние оказал немецкий философ Артур Шопенгауэр. В своей работе "Мир как воля и представление" Шопенгауэр выстраивает стройную цельную философскую систему суждений о бытие человека. Мир в изображении философа мрачен. Не Бог управляет миром, а слепая разрушительная Мировая Воля, которая является могучим творческим принципом, порождающим все вещи и процессы. Все феномены мира – результаты творения этой Воли.
По Шопенгауэру, Воля лежит в основе всякого ума, побуждает его к деятельности и развивает, она лежит в основе всех явлений, она – сущность всякой вещи, независимая от пространства и времени "вещь в себе". Эта воля имеет характер всеединства, поэтому она является Волей Вселенной. В Воле заключается сущность природы и её явления, при этом вещи и явления – суть объективации Воли. Она как постоянная жизненная сила – сущность всего того, что есть, и того, что появится.
При этом А. Шопенгауэр отмечает, что различные формы процесса самореализации Мировой Воли мы видим в земном притяжении, магнетизме, в воссоединении электрических полюсов, в росте кристаллов и т. д. Анализируя сущность неорганического мира, мы видим одну и ту же жизненную постоянную силу, которая, по мнению философа, постоянно возрастая и делаясь всё более заметной, проявляется в жизни растений, животных и человека.
Проявляясь во времени и пространстве, воля подчиняется принципу индивидуации и становится Волей к жизни. Воля к жизни как производная от Мировой Воли проявляется как стремление, которому нет конца. Она присуща каждому уровню природы. Но наиболее наглядно она прослеживается в животном мире и обществе: здесь для всех одинаково стремление к сохранению, благополучию и размножению.
В зависимости от удовлетворения или неудовлетворения данного стремления она может быть радостью и печалью, гневом и страхом, любовью, ненавистью и эгоизмом. Основная функция Воли к жизни очень проста – хотеть. А так как Воля к жизни стремится к осуществлению, то соперничество, борьба, "война против всех" становятся неизбежными. Мировая Воля, по Шопенгауэру, иррациональна и произвольна, она действует как вечное становление, бесцельное стремление. При этом изначально в ней коренится нечто ущербное, негативное. Она как бы вечно "голодна", заявляет о ней Шопенгауэр, по аналогии с физиологическим состоянием человека и животных. Она вообще зла и в любом случае производит одни страдания. Некая активность, потребность выживания, как "слепое влечение, тёмный, глухой позыв, вне всякой непосредственной познаваемости", вне всякой планомерности, но вечно неудовлетворённая и ненасытная – такова Мировая Воля. Ей присуща "нелепость", она лишена смысла и ведёт себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует ни прошлое, ни будущее. Поэтому происходящие события истории лишены связи и значения. По мнению философа, явления Воли отравляют друг другу существование, губительно действуют друг на друга и друг с другом борются. Через их посредство Воля находится в состоянии борьбы с собой, происходит её внутреннее "раздвоение в самой себе". Вечное беспокойство и постоянная неуверенность пронизывают всё сущее. Воля раздирается на части и поэтому страдает. Отсюда А. Шопенгауэр делает вывод, что жизнь как проявление Воли – страдание, а прогресс – это бессмысленная выдумка философов.
А. Шопенгауэр определяет этот мир как наихудший, "где глупость и злоба пощёлкивают своими бичами". Здесь забота о ближних и борьба за счастье других оказываются лишь ожиданием собственной выгоды, патриотические призывы – маской своекорыстного национализма, парламентская болтовня – прикрытием самого беззастенчивого группового и личного эгоизма, демонстрация религиозных чувств – маскировкой ханжеской бессовестности.
Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и сострадания, и всё сводится к борьбе за существование. Тревоги чередуются с разо-чарованием, моменты удовлетворения желаний мимолётны и приносят затем скуку и новые страдания. Эгоизм людей, лежащий в основе их поступков, обусловливает "войну всех против всех". А. Шопенгауэр повторяет слова английского философа Т. Гоббса: "Человек человеку – волк".
Следует отметить, что Шопенгауэр не ограничивался констатацией зла в окружающем мире, а пытался обрисовать пути, следуя которым человек может прожить жизнь спокойно, счастливо. Счастье он понимал как спокойствие и считал, что возможно отстраниться от построений Воли, только пренебрегая потребностями, кроме самых необходимых. Этим он пропагандировал аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли.
При этом этическая программа Шопенгауэра по-своему вполне последовательна. Коль скоро Мировая Воля представляет собой источник зла, то её самоликвидация морально оправдана и даже необходима. Поскольку уничтожение её возможно только через определённую деятельность порождённых ею людей, морально необходимо упразднение ими Воли к жизни в самих себе. В этом, по мнению философа, и заключается их этический долг.
Нравственный закон Шопенгауэра гласит: принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать всё то, что не хочется. Мораль должна складываться из следующих элементов: покорное принятие мучений, аскетическая позиция в отношении собственной личности, альтруистическая установка в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма в результате действий первых двух принципов. Философ подчёркивает, что обязательной предпосылкой и условием морали является свобода воли человека. Моральный человек достигает своего рода атеистической "святости". Он не верит в Бога, но ведёт себя так, как если бы он в него верил, и следует его заветам.
Учение А. Шопенгауэра об иррациональной Воле, о Воле к жизни всего сущего, представления о внешнем мире через внутренний мир человека повлияли на эволюцию философских взглядов Ф. Ницше, формирование его концепции сверхчеловека и Воли к власти.
В человеке страдание достигает своей кульминационной точки.
И чем более сознателен и духовно богат человек, тем больше его страдания, "гений страдает больше всех". Жизнь людей проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием и представляет, по мнению философа, постоянно возвращающееся хотение мелочей, "сонное шатание" до самой смерти. Люди "заводятся" и "идут" не зная, куда и зачем, они разыгрывают в жизни пустые пьесы. "Хотеть и стремиться" лежит в основе сущности человека. А если у человека объекты хотения отсутствуют, предположим, из-за лёгкости их удовлетворения, то им овладевают скука и пустота.
Ф. Ницше – создатель новой нравственной философии, которая, по его мнению, является центром всякой философии, т. е. "зерном", из которого вырастает целое "растение". Он опровергает христианскую мораль, провозглашающую принципы любви и сострадания. "Что хорошо? – Всё, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть. Что дурно? – Всё, что происходит от слабости. Что есть счастье? – Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия. Не удовлетворённость, но стремление к власти, не мир вообще, но война, не добродетель, но полнота способностей (добродетель, свободная от морали)". Далее. "Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно ещё помочь в этом!" – восклицает Ф. Ницше. И, наконец: "Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство"[1].
Он утверждает, что именно христианская мораль является условием сохранения слабых, бедных духовно, "полуудачных или полностью неудачных видов человечества". Она является инстинктом "стада против сильных и независимых", инстинктом "страдающих и ошибающихся против счастливых", инстинктом "посредственных против исключительных". Это мораль рабов. Христианство полагает, что человек не знает и не может знать, что для него добро и что зло: он верит Богу, который один знает это. Христианская мораль, по мнению философа, есть приказ, источник которой трансцендентен; она по ту сторону всякой критики… поскольку Бог есть истина, она возникает и ниспровергается вместе с верой в Бога.
Именно христианская мораль изображает как "зло" все основные инстинкты сильного человека, все его ценности, такие как гордость, великая ответственность, жизнерадостность, инстинкт войны и завоевания, чувство страсти, мести, гнева, риска, тяги к творчеству и порождению абсолютно нового.
Христианство является религией сострадания, именно поэтому Ницше не приемлет христианскую систему ценностей. Философ считает, что всякое сострадание удваивает человеческие страдания, в этом его расхождение с Шопенгауэром. Сострадание поддерживает всё, что уже готово к погибели, отдаляет конец обездоленных, неудачников, тем самым нарушает основной закон исторического развития, т. е. естественного отбора. Сострадание делает ещё более слабыми тех, кто не способен стоять на своих ногах, "выродившихся людей"; оно было распространено, прежде всего, среди рабов. Сострадая слабым, по мнению Ницше, мы сами заражаемся их болезнью и становимся рабами.
Господствующая мораль базируется на ложной психологии, она стремится разрушить природные инстинкты человека, обрекая тем самым людей следовать принципам, несовместимым с их природным началом. Мораль стремится "исправлять людей", при этом "укрощение" зверя-человека называет его "улучшением". Говоря "человек-зверь", Ницше имеет в виду сильное природное начало в человеке и подчеркивает, что "кто знает, что происходит в зверинцах, (тут сомневается в том, чтобы зверя там "улучшали"). Его ослабляют, делают менее вредным, и он становится благодаря страху, боли, голоду болезненным и слабым. То же самое происходит с укрощенным человеком, которого "исправили". Именно в начале средних веков, по мнению философа, всюду охотились за прекраснейшими экземплярами "белокурых бестий", "исправляли", например, знатных германцев. Что из себя представлял этот "исправленный", завлечённый в монастырь германец? Он стал "карикатурой человека", он лежал в клетке "больной, жалкий, озлобленный на самого себя, полный ненависти к позывам жизни, полный подозрений ко всему, что было ещё сильным и счастливым". Словом, это был христианин. Ницше подчёркивает, что если бороться со зверем, надо разрушить его здоровье – это единственное средство сделать его слабым. И церковь это прекрасно поняла: "она испортила человека", она ослабила его волевое начало, его инстинкты к жизни, но заявила претензию на то, что "исправила" его. В этом проявляется, по мнению Ницше, одно из лицемерий христианства и церкви. Написав, по его словам, "ужасную книгу" "По ту сторону добра и зла", а позже "Сумерки идолов" и "Антихрист", Ницше понимал, что перешел некую грань общепринятого и дозволенного, так как поставил перед человеком труднейшую дилемму: мораль или свобода.
Его выбор был в пользу свободы, но не столько свободы от морали, сколько свободы для новой и истинно свободной морали.
Христианская мораль по Ницше – "увёртка для лишних и случайных людей, для нищего духом и силою отребья, которому не следовало бы жить, – мораль, поскольку милосердие… говорит каждому: "ты всё-таки представляешь собою нечто весьма важное", – что, разумеется, есть ложь"[2], – восклицает Ницше.
Следует отметить, что в своих работах он проводит различие между Иисусом и христианством. Последнее отличается от того, что хотел его Основатель. Вместе с Христом было вольным духом Евангелие. Вместе с ним умерло и Евангелие. Точнее оно переродилось в церковь, в христианство, в ненависть и предательство всего благородного и аристократического. Именно в христианстве, по мнению Ницше, живёт инстинкт борьбы против всего одарённого и привилегированного, оно формирует мораль рабов, которая отражает упадок современной культуры, превращает человека в больное, униженное существо, с тревожной совестью, бессильной волей и извращёнными инстинктами.
"Великую войну" Ницше объявляет не только христианству, но и морали вообще в работах "По ту сторону добра и зла" и "Генеалогия морали". Он пытается показать необоснованность претензий на неоспоримую абсолютность моральных ценностей.
Мораль – это механизм господства над себе подобными, поэтому, по его мнению, нельзя смешивать аристократическую мораль сильных с моралью рабов. Слабому невыносимо осознавать себя слабым перед лицом сильного, поэтому для самосохранения он желает уничтожить сильного, уничтожить всё, что стремится к своему превосходству. В то время как аристократическая мораль самодостаточна.
"Для свободных душ" необходима "невинность" в отношении морали или, что по существу то же самое, – понимание того, что мораль не безусловна, не абсолютна, что "в себе никакая мораль ценностью не обладает". По мнению Ницше "только невинность становления" даёт человеку великое мужество и великую свободу.
Анализируя природу человека в своей "философии жизни", Ницше приходит к тому, что все желания и страсти человека могут быть сведены к одному первичному инстинкту – Воле к власти. Воля к власти есть основной инстинкт всего сущего, и, в отличие от шопенгауэровской теории, в борьбе волевых центров заключается не зло мира, а наоборот – основа всего культурного прогресса.
В представлении о смысле человеческого бытия для немецкого философа принципиальным становится различие двух фундаментальных "сил": действующих – активных и противодействующих – реактивных. В истории человечества постоянно победу одерживали вторые, приводящие к тому, что в жизни и культуре господствуют косное постоянство, усреднённая однородность, отрицание всего нестандартного и нового.
Но подлинный смысл всего происходящего в жизни и культуре определяют первые силы, поскольку без них невозможно творчество, самопожертвование ради созидания абсолютно нового. Понятие "Воля к власти" потому и становится главным для Ф. Ницше, что он вкладывает в него содержание, не имеющее ничего общего с обыденным пониманием "власти" и "воли к власти". Воля к власти у Ницше – это не воля, которая вожделеет господства. Вожделеть и брать можно только по отношению к тому, что дано и установлено, т. е. по отношению к тому, что не зависимо от воли или даже господствует над ней.
Исходя из того, что нет ничего господствующего над Волей к власти, она, и только она, является основой всего сущего, Ницше понимает её как безграничное стремление творить и отдавать.
Однако данное утверждение следует уточнить. При чтении работ Ницше необходимо выделить два смысловых уровня.
Первый внешний, характеризуется тем, что философ нарочито вызывающе, вероятно сознательно, использует понятия и суждения, заставляющие думать о нём как о крайнем антигуманисте, проповеднике войны, жестокости и насилия. И на этом уровне Воля к власти предстаёт как стремление к превосходству и господству, имеющее чисто биологическое, физическое выражение. Недаром примером Воли к власти во многих его высказываниях выступает борьба за существование биологических организмов. В человеке она проявляется как стремление господствовать над другими людьми и становится средством выживания в окружающем нас мире.
В работах Ницше виден и второй смысловой уровень: Воля к власти есть неискоренимая, связанная с самой сущностью человеческой личности, потребность быть абсолютным творческим центром бытия. Ницше не верил в возможность объяснить свои новаторские идеи о смысле человеческого существования с помощью традиционных философских понятий, поэтому он использует такую терминологию, которая подчёркнуто нарочито порывает с традициями "великих" систем истории философии.
Ф. Ницше выдвигает идею "вечного возвращения" жизни на Земле. Он исходил из идеи Дюринга, что Вселенную можно представить в любой момент в виде комбинации элементарных частиц. Тогда мировой процесс будет калейдоскопом их различных комбинаций, число которых имеет предел. А это значит, что после завершения последней комбинации может вновь складываться первая. Следовательно, мировой процесс – это ни что иное, как циклическое повторение однажды уже бывшего, "всё становление имеет место только в рамках вечного круговращения и постоянного количества силы".
По Ницше, нам предстоит жить вечно, т. е. вечно возвращаться в периоды всего существующего. Каждое мгновение вечно, поскольку неизбежно возвращается. Поэтому мы должны устроить жизнь так, чтобы она производила впечатление прекрасного. Надо вести себя так, чтобы вся наша жизнь действительно носила на себе печать вечности. Желать вечного повторения каждой нашей мысли и чувства – именно в этом и заключается искусство жить.
Учение о "вечном возвращении" подготавливает почву к появлению нового типа человека – человека будущего, сверхчеловека. Образ сверхчеловека формировался на протяжении всего творчества философа, но наиболее содержательно представлен в его работе "Так говорил Заратустра" (1883–1886).
Сверхчеловек Ницше – это результат культурно-духовного совершенствования человека, тип настолько превосходящий современного ему человека по своим интеллектуально-моральным качествам, что он образует как бы новый и особый биологический тип. Сверхчеловек возносится над прежним уровнем человеческого бытия, но не ради произвола и господства над другими, а ради нового бытия, к которому нынешний человек по сути своей ещё не готов.
Сверхчеловек Ницше – это не конкретный человек, это не вождь, возвышающийся над массой людей, – это нравственный образ, означающий высшую степень духовного расцвета человечества, олицетворение тех новых моральных идеалов, любовь к которым Ницше стремился сделать главным нравственным устремлением человечества. Воля к власти в своей универсальности означает абсолютность жизни, абсолютность человеческой личности, понятой в её бесконечной потенциальной полноте, – это Ницше и обозначает понятием "сверхчеловек".
В речи Заратустры "О трёх превращениях" Ф. Ницше видит долгий путь становления эпохи сверхчеловека. По Ницше сверхчеловеческая эволюция является духовной и проходит три стадии: верблюда, льва и ребёнка. На первой стадии человек, как бы верблюд, навьюченный всякими "ты должен" современного общества, берёт "всё самое трудное на себя" и спешит "в свою пустыню".
Здесь в "самой уединённой пустыне совершается второе превращение". На второй ступени "львом", господином самого себя является человек, "… свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне". Он не хочет жить по принципу "ты должен", дух льва говорит: "я хочу". "Создать новые ценности – этого не может ещё лев, но создавать себе свободу для нового созидания – это может сила льва. Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом – для этого… нужно стать львом". На этой стадии отбрасываются все принципы общественной морали. "Завоевать себе право для новых ценностей – это самое страшное завоевание для духа выносливого и почтительного". И "хищный лев" хочет стать ещё "ребёнком". Чтобы понять эту аллегорию, нужно вчитаться в следующие строки: "Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения. Да, для игры созидания… нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир…"[3], – так говорил Заратустра. На этой стадии свободный дух сверхчеловека творит систему ценностей для других.
По мнению Ницше, главным заблуждением людей является их слепое следование принципам, установленным религиями, моралью и законами. Но разве возможно тогда созидание самих творческих личностей! Сверхчеловек – это яркая индивидуальность, устремленная в будущее, это творец новой жизни, который, освобождаясь от собственных страданий, пытается излечить "больное общество". В нём жизненная творческая сила достигает высшей стадии развития.
Следует отметить, что в своей концепции сверхчеловека Ницше отказывается от любви к "ближнему". Он проповедует любовь к "дальнему", постоянному творческому началу. "Ближних" Ницше представляет теми, кто находится в ленивом состоянии своих пороков, либо сравнивает их с "телегами", которые, скрипя, "везут камни в долину"; с лягушками, которые "сидят в своем болоте и там квакают из тростника". Это затхлый мир "страны отцов".
Сверхчеловек у Ницше – это "дальнее", синоним идеального и противоположного "ближнему" во временно-пространственном и психологическом планах, свободное от общепринятой системы ценностей, свободное для достижения "нового смысла земли!". А современный человек – лишь "канат", "натянутый между животным и сверхчеловеком", "канат над пропастью", "мост" к цели, он – "гибель" и "переход" к новой эпохе сверхчеловека, он – то, что должно создать почву для появления сверхчеловека и погибнуть.
Безобразен, по Ницше, человек, согнувший спину перед иллюзиями потустороннего, потерявший веру в жизнь. Достоин уважения лишь сверхчеловек, верующий в земное, творящий смысл земного, исполненный воли к победе. В этом его Воля к власти. "Мужайтесь, высшие люди! Ныне впервые мечется в родовых муках гора человеческого будущего. Бог умер, ныне мы хотим, чтобы жил Сверхчеловек!" – так говорил Заратустра.
Здесь важно отметить, что понятие "сверхчеловек" не тождественно представлению о "сильных личностях", "героях". Описывая сильные "экземпляры человеческого рода", а иногда и восхищаясь ими, философ как бы даёт нам возможность угадать в представителях человечества черты возвышенного образа, своего Сверхчеловека.
Относительно людей реальных, живущих или когда-либо живших, Ницше подчеркивает, что "пересмотрел людей и не нашёл среди них своего идеала". "Высокий человек" – ещё не сверхчеловек: он гоним в обществе, он встречает непонимание и от всего этого страдает. Разоблачая иллюзию тех, кто создаёт себе "культ героев" из людей вроде Наполеона, Ницше считает, что "эти фанатики идеалов, имеющие плоть и кровь", правы лишь постольку, поскольку они отрицают, знают отрицаемое, поскольку сами происходят из него. Но когда они утверждают, они ставят своего героя так далеко, что перестают видеть его отчётливо и резко. Сверхчеловек – это идеал человечества и надежда Ф. Ницше: "Наша суть – создать более высокое существо, чем мы сами. Создать за пределами самих себя!.." Как всякое желание предполагает цель, так и человек предполагает существо, которого нет, но которое составляет цель его существования.
К основным идеям ницшеанства можно относиться по-разному. Однако нельзя не отметить, что его "философия жизни" провозглашает идею становления человека через преодоление своего несовершенства, своей "творческой немощи". Ницше обращается к бесконечной творческой силе, потенциально присущей человеку, в надежде, что она предопределит становление новой жизни. Мы сами перед собой отвечаем за свою жизнь, так будем же её творцами.