2. Человек в философском самопознании от античности до современности

Античность положила начало западно-европейской философской традиции вообще, философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосмос, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

В досократовской философии природа (макрокосмос) и человек (микрокосмос) составляют единство. Однако, начиная с софистов и Сократа, произошел поворот к антропологической проблематике. Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, следующий: "Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют". В концепции софистов следует обратить внимание на два следующих момента.

· Релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель; все, что кому как кажется, так оно и есть, т. е. истинно.

· В бытие, как главное действующее лицо они вводят человека, представляя его как ценностную меру всего сущего.

Для Сократа основным интересом выступает внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что "добродетель есть знание". Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. При этом истинное познание осуществляется через абстрактные понятия, и оно доступно лишь немногим, а именно мудрецам, философам. Но даже мудрецам не доступна вся мудрость, она постижима лишь божественному разуму, мудр один Бог.

По мнению Сократа, знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. В сократовском понимании философия есть любовь к божественной мудрости и цель человека – идти к добродетели через познание, философствование и приобщение к мудрости. Смысл человеческого существования в постоянном самопознании. Тезис "Познай самого себя" – древнегреческий философ считал основой мудрости, ибо лишь проникая в свое "Я", в свой внутренний мир, человек может самосовершенствоваться. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, стала апофеозом его нравственной философии.

Идеи Сократа нашли свое отражение и развитие в философии Платона. Находясь на позициях антропологического дуализма души и тела Платон подчеркивает, что именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Платон приходит к убеждению, что существует неизменный сверхчувственный мир идей и они (идеи) составляют основу, сущность всех вещей и явлений. Чувственно-земной мир – это лишь отблеск вечно сущих идей. Эти онтологические взгляды предопределили представления Платона о человеке. Природа человека, считает философ, определяется его душой и телом, но с приоритетностью души. От качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа (идеальная сущность в человеке) освобождается от тела, тленного и смертного.

Человеческая душа, по учению Платона, состоит из трех частей: разумной, вожделяюще-волевой и инстинктивно-аффективной. В зависимости от того, какая душа преобладает, зависит направленность деятельности человека, его судьба. На первом месте иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и становится главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к потустороннему миру идей, она вечна, тело же смертно.

1raz9elite2

В единстве противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность приближает человека к животному миру, душа – возвышает его над этим миром, тело – это материальное вместилище души, которая устремлена в мир идей.

Взгляды Платона о двойственном характере человека оказали влияние не только на средневековое религиозное учение. Платон считал, что философия начинается с изумления, а философом он называл каждого человека, стремящегося узнать что-нибудь новое. Философы должны, по глубокому убеждению Платона, не только любить истину, но и не стремиться к чрезмерному богатству, так как богатство лишает возможности людей быть порядочными и добродетельными. Философы должны также отвергать любую ложь. К четырем добродетелям идеального государства он относил любовь к истине, справедливость, мужество и рассудительность. Любой читатель может убедиться в актуальности сформулированных Платоном идей для настоящего времени.

В концепции великого представителя классического периода античной философии Аристотеля человек рассматривался как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от "недоразвитых в нравственном смысле существ". По этому поводу он пишет, что "тот, кто не способен вступать в общение, или считает себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством". Еще один отличительный признак человека – это разумность, "человек и есть в первую очередь ум". Таким образом, человек по Аристотелю, это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность – две основные характеристики, отличающие его от животного. К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека проявляется в деятельности, в которой заключена единственная возможность самореализации личности.

Расхождение Аристотеля и Платона состоит в следующем: если Платон, исследуя природу человека, соотносил ее с определенным идеалом, и размышляя об изменении человека, надеялся искоренить в нем все "низменное" во имя "возвышенного", не учитывая уже сложившуюся в процессе общественного развития природу человека, то у Аристотеля иные взгляды. Человек в его представлении – это сознательно действующее общественно-политическое существо, которое способно самостоятельно выбирать образ жизни и тот или иной вид деятельности.

Именно душа позволяет человеку ощущать этот мир и размышлять о нем. Обладая целеустремленностью, она есть не что иное как неотъемлемое от тела его организующий принцип, его энтелехия, превращающая возможность в действительность, будучи источником и регулятором поведения человека. Сама душа нематериальна, но именно она придает смысл и цель жизни. Душа, по Аристотелю, является отражением действительности всемирного и вечного Ума (божества – так наз. нус). Разделяя душу на три иерархически составляющие (растительную, животную, разумную), Аристотель подчеркивает, что вечна и бессмертна только последняя.

Человек, обладая разумной душой, должен стремиться к добродетельной и умеренной жизни. Сама природа человека дает ему возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности.

Аристотель, как и Платон, рассматривал высшее назначение человека через любовь и стремление к мудрости. В понимании мудрости он подчеркивал, что это означает знать все, насколько возможно, это познавать то, что трудно и нелегко постижимо для человека.

1raz9elite2

Антропологическая проблематика получает дальнейшее развитие в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с нравственным упадком, утратой системы ценностей классического периода античности и смысла жизни. Особенно ярко это выражено в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека – это индивид. Социум – это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага (в отличие от Аристотеля). По мнению философа, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. Он как атомист и материалист понимает, что жизнь и смерть одинаково нестрашны для мудреца: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и концом. А душа человека, как и тело, состоит из атомов, которые "после смерти рассеиваются".

В этике Эпикура мы встречаем полный отказ от социальной активности человека: "Хорошо прожил тот, кто прожил незаметно". Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. "Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно, не испытывать душевного беспокойства. Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие". Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.

В целом антропологические вопросы, рассмотренные в древнегреческой философии стали началом и источников западно-европейской традиции понимания человека. Это проявилось в том, какое влияние они оказали на дальнейшее развитие представлений о человеке в философской мысли и мировоззрении конкретных мыслителей.

В средневековую эпоху, более чем через семь столетий после Аристотеля, истинно антропологический вопрос вновь был поставлен Августином Блаженным. В одном из высказываний он упрекает людей в том, что они восхищаются горными вершинами, морскими волнами и движением звезд, "оставляя себя без изумления самим собой". В средневековой философии человек рассматривается как часть мирового порядка, установленного Богом. Человек обретает некую самоценность, независимую от власти космической бесконечности и природы, в которую он был погружен в древнем мире. Он находится в зависимости от Бога, а не от природы.

Утверждая, что человек создан по образу и подобию божьему, европейская философия несовершенство человека связывала с грехопадением, а не с творением Бога. В это время всесторонне обсуждалась проблема соотношения души и тела. При этом, философы не могли не учитывать разные подходы к данной проблеме, выработанные античными мыслителями. Выбор стоял между платоновским тезисом о душе как самодостаточной духовной субстанции и аристотелевским тезисом о душе как осуществленности или форме тела.

Представители ранней схоластики находились больше под влиянием Платона и, исходя из этого, их усилия были направлены на исследование проблемы субстанционального различия духовного и телесного. Душа представлялась как "лучшая часть человека" или скорее как сам человек. Временно обремененная телом душа была подлинно личностным началом в человеке. Мыслительная душа как духовная субстанция не была зависима от тела. В поздний период средневековья пытались отойти от столь однозначного толкования этой проблемы, пытаясь найти компромисс между этими трактовками. Полемика шла между томистами, поддерживавшими положение Фомы Аквинского о мыслительной душе как несоставной и единственной субстанциональной форме в человеке, и августинианцами, отстаивавшими тезис о наличии нескольких субстанциональных форм. Августин понимал душу в традиции Платона. Душа, по Августину, как самобытная субстанция не содержит в себе ничего материального, она имеет лишь функцию мышления, боли, памяти. Она, в сравнении с телом, характеризуется совершенством. В отличие от античных представлений, совершенство происходит от Бога, душа близка Богу и бессмертна.

Человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, а действие, активная воля. Теоцентризм средневековой философии, в рамках которого Бог являлся высшей сущностью, абсолютным бытием, причиной существования всего сущего, творцом всего мира и человека, оказал существенное влияние на антропологическую проблематику. Поскольку каждый человек имеет божественную природу, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной благодати. Направленность к Богу для человека естественна и только через соединение с ним человек может достичь счастья. По Августину, достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание души.

В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского понимания человека аристотелевскую философию. Человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является "двигателем" тела и определяет сущность человека. Если для Августина душа была независимой от тела, то у Фомы Аквинского душа как нематериальная субстанция получает свое окончательное осуществление через тело.

1raz9elite2

Смысл жизни Аквинский видит в счастье, которое он понимал как созерцание, познание и любовь к Богу. Предпочтение перед волей он отдает разуму. Именно разум ведет человека к нравственному порядку и показывает путь к вечному блаженству и счастью. Приобщение к Богу позволит человеку обрести спасение в ссудный день. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом.

Антропологическая проблематика в средневековье разрабатывалась в рамках и философии, и теологии. Христианское мировоззрение, теоцентристская картина мира, провиденциалистская интерпретация истории предопределили осмысление проблем человека в контексте его сотворенности Богом, изначальной греховности и возможности спасения через отношение человека к Богу.

В эпоху Возрождения философия обращается к гуманистическому пониманию человека. Гуманизм (от лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия.

Еще Франческо Петрарка задал эпохе вопрос, ответить на который пыталось не одно поколение гуманистов: Для чего мы? Откуда и куда идем? В этих вопросах была предельно сконцентрирована одна из центральных идей гуманистического мировоззрения, т. е. идея самопознания, вобравшая в себя весь круг проблем, связанных со смыслом человеческого существования. Петрарка был первым, кто попытался теоретически осмыслить интерес к человеку, сформулировать ряд важных проблем, касающихся его индивидуального бытия.

Особое понимание человека сложилось в русле эпикурейской традиции, наиболее активно развиваемой Л. Валлой. Ярко индивидуалистическая концепция человека у Валлы построена на натуралистической основе. Человек, являясь частью природы, божественной, прекрасной, не должен подавлять в себе чувства и естественные желания. Свободное их проявление служит у Валлы основой моральных актов: то, что человек чувствует, приятно или неприятно, вызывает наслаждение или приносит страдание, а то, что наслаждает человека, ему полезно и является для него благом, и напротив, страдание – зло. Подобный принцип положен Валлой в основу всех человеческих отношений.

Еще один оригинальный взгляд на человека мы находим у Пико Мирандолы в развиваемой им идее о достоинстве человека. Человек у Пико ориентирован на самопознание и познание вообще; благодаря свободе выбора и способности познания, он постигает собственную природу и формирует свой образ, становясь хозяином своей судьбы.

В беспредельных возможностях человека стать тем, кем он захочет, и заключено его достоинство.

Философия эпохи Возрождения ищет решение проблем человеческого бытия, ориентируя человека на деятельность, подчиненную задачам общего блага, на достижение личной пользы, на самопознание и самосовершенствование.

В период Нового времени принципиально меняется и постановка проблем человека, и понимание всей совокупности антропологической проблематики. Это происходит в контексте формирования новой картины мира, основанной на принципах эмпиризма и рационализма, признания неограниченных творческих возможностей разума. Человек понимается, прежде всего, как познающий субъект, способный на основе разума преобразовывать природный и социальный мир.

Основателем новоевропейского рационализма в целом, антропологического рационализма в частности, по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает из его основополагающего тезиса: "мыслю, следовательно, существую". По проблеме души и тела у него налицо антропологический дуализм. Декарт рассматривает их как две разнокачественные субстанции. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Антропологический рационализм ярко проявляется в философских взглядах Б. Паскаля, который утверждал, что все величие и достоинство человека в "его способности мыслить". Механистический взгляд на человека получил широкое распространение. Наиболее наглядной иллюстрацией этого может служить работа Ж. Ламетри "Человек-ма-шина", в которой представлена точка зрения механистического материализма. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Механистический подход к человеку характерен для таких мыслителей, как П. Гольбах, К. Гельвеций и Д. Дидро.

В соответствии с социально-экономической ситуацией общества в Новое время важной темой философии становится рассмотрение человека и общества. Широкую известность получает учение Т. Гоббса.

В противоположность, например, Аристотелю он утверждает, что человек по своей природе – существо не общественное. Напротив, "человек человеку волк", а "война всех против всех" является естественным состоянием общества. Глубинной основой такого состояния общества является всеобщая конкуренция между людьми в условиях капиталистических отношений. Гоббс пишет о том, что человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге… единственная цель, единственная награда каждого из участников – это оказаться впереди своих конкурентов.

Первым автором, сформулировавшим предмет философской антропологии, был гениальный представитель новоевропейской философии И. Кант. Он различает философию в школьном понятии и философию во вселенском смысле. Последнюю он обозначает как "науку о конечных целях человеческого разума" или как "науку о высшей максиме применения нашего разума". Кант является автором широко известных вопросов:

1.  Что я могу знать?

2.  Что я должен делать?

3.  На что я могу надеяться?

1raz9elite2

На первый вопрос призвана ответить метафизика, на второй – мораль, на третий – религия. Существует еще обобщающий вопрос: "Что такое человек ?", на который должна ответить антропология. При этом ответить в действительности на четвертый вопрос можно только в том случае, если найдены ответы на предыдущие. Среди исследователей кантовской философии существует мнение, что поисками ответа на вопрос, что такое человек, может заниматься, по Канту, философская антропология. Следовательно, философская антропология является фундаментальной философией. Однако следует отметить, что Канту принадлежит заслуга в философской проблематизации человека, а не системная ее разработка. Он в большей мере обращался к рассмотрению вопросов о совести, долге, честности, эгоизме и др.

В XIX веке антропологическая проблематика оказалась в центре внимания немецкого философа Л. Фейербаха. В своей работе "Основы философии будущего" (1843 г.) он утверждает, что новая философия своим основным началом имеет "не абсолютный дух, не разум", а реальное и цельное существование человека. Так происходит антропологическая редукция, т. е. ограничение бытия человеческим существованием. Согласно взглядам Фейербаха, не существует другого мира, чем мир человека. При этом следует отметить, что в данной работе автор собственно под человеком, который является предметом философии, имеет в виду не человека как индивида, а человека, который является "соединением Я и Ты". "Отдельный человек сам по себе не имеет в себе существа человека, ни в себе как в моральном, ни в себе как думающим существе. Существо человека содержится только в общности, в единстве человека с человеком – единстве, которое основывается, правда, только на реальности различия Я и Ты". Но в дальнейшем творчестве Фейербаха эта мысль, близкая к пониманию социальной сущности человека, оказалась не разработанной.

Человек Фейербаха не проблемное существо, противостоящее и познающее бытие. Антропологический принцип, выступающий методологическим стержнем всей фейербаховской философии, был реализован в понимании человека как части природы, живого, эмпирического, чувственно-телесного существа.

Итак, с одной стороны, автор настоятельно очерчивает требование философской антропологии, которое заключается в обращении к человеку, а с другой стороны – ответы на вопрос "Что есть человек?", т. е. человек в своей проблемности, отсутствуют.

Марксистская философия связывает понимание сущности человека с общественно-историческими условиями его функционирования и развития, с его сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается и предпосылкой, и продуктом истории.

"Сущность человека … в своей действительности, по Марксу, есть совокупность всех общественных отношений".

При этом Маркс подчеркивает, что он (человек) является не только объектом, но и субъектом общественно-исторического процесса, способным предметно-практически преобразовывать этот мир.