Это еще один круг философских проблем человека у Платона, касающийся бытийно-волевого смысла космоса, государства, общества людей, его ценностной рефлексии и соотнесенный в его философии с практически-волевой сферой бытия человека. Два бытийно-волевых, смысложизненных фактора мира – это разрушительный, гибельный, вредоносный хаос-разлад и гармонизирующее, дарующее жизнь, ее смысл духовное благо мира. Человек у Платона – существо общественное, предназначенное для блага жизни и ориентированное на общественное и личное благо бытия. Человек – это такое существо, коммуникативное поведение которого опосредствовано ценностно-идеологи-ческой рефлексией, ориентированной на порождение и поддержание более всего блага общественной жизни. Этой рефлексии общественного блага он должен подчиняться, служить и следовать в своей жизни. Благо общественного и личного бытия – это общая прекрасная истина жизни.
При рассмотрении социальных взглядов Платона приходится исходить из той постановки проблемы человека и категориальной сетки, что имеются у него самого. В учении об обществе, государстве, ценностях социума Платон сформировал определенную идеологическую ценностную парадигму, написал сценарий общества ценностного идеала для уровня отношений надстроечного идеологического театра. В от-личие от сценариев социально-коммуникативной, нормативной идео-логии буддизма, конфуцианства утопический социум Платона должен реализоваться не свободно, а тоталитарным, принудительным спосо-бом посредством управляющих, воспитывающих, контролирующих институтов общества: государства, законов, всей идеологии, системы воспитания. По Платону, качества душ людей во многом определяют особенности общества и государства, а виды государственного и об-щественно-коммуникативного устройства общества во многом форми-руют соответствующие типы устройства душ. Целью внешней, общественно-коммуникативной и внутренней, духовной жизни в социу-ме является всеобщее и личное благо (счастье), а средством его дости-жения – государственная и душевно-нравственная справедливость.
В ценностной парадигме Платона справедливость – это мудрая, наилучшая организация системы государства, духовных сил души, неспра-ведливость – наоборот. Степень разумности, справедливости–неспра-ведливости в организации государства и души человека оказывается внутренней логикой самовоздаяния (самонаграждения–наказания) за качество организации социума и содеянное качество души, что настигает государство или человека в их жизнедеятельности в виде коммуникативного разлада. Справедливым же считается такой строй общества, такой строй души человека, когда разумное, воздержное, философское начало коммуникации доминирует над безудержным чувственно-вожделеющим началом и когда каждое сословие и каждая часть души используются по своему предназначению. Поскольку философствующих людей немного, по сценарию социальной утопии они должны быть правителями в идеальном государстве, от которых должно исходить управление остальными людьми в общественной системе коммуникации посредством законов, теологии, искусства и воспитания. Тотальное начало в сфере коммуникации общества (государство, законы, иная идеология) должно держать под неусыпным контролем личную жизнь и душу каждого человека. Средства социального коммуникативного воздаяния за достойные или недостойные склад души и деяния – почести, наказания, репрессии.
Идеальное государство Платона отвергает рабский строй и предвосхищает в сущности средневековое сословно-теологическое, тоталитарное феодальное общество с его аристократической культурой, сословным правом, постоянной армией и стражей, с тоталитарным управлением и жестким идеологическим контролем за общественной, личной и духовной жизнью человека-труженика. В идеальном государстве трем типам души (разумной, неистовой и чувственной) соответствуют три основные сословия: правители, воины-стражники и труженики. Идеальное государство Платона – аристократия, наряду с которым в пятерке распространенных коммуникативных типов государств встречаются тимократия, олигархия, демократия, тирания. Им соответствуют свои склады души людей разных сословий социума.
В идеальном государстве каждое сословие занято своим делом в соответствии с сословными обязанностями в системе жизнедеятельности социума. Философы правят, воины и стражники охраняют систему порядка и управления, труженики обеспечивают все сословия жизненными благами. Каждое сословие имеет свои права и обязанности. Так, воины постоянной армии и стражники постоянной охраны находятся на материальном обеспечении, не занимаются производственным трудом, не имеют собственности, семьи. В армию допускаются женщины. Половые связи в армии внебрачные, дети переводятся на содержание государства.
Для коммуникативной системы идеального общества Платон задает систему общественной рефлексии: правил, норм, ценностей, идеалов (бог, разум, разумная душа, благо, сословная справедливость, вера, богопочитание, истина, красота, положение и образ жизни каждого сословия, роль и рамки каждой профессии, области культуры). Утопия Платона – это, на наш взгляд, предвосхищенный, идеализированный будущий феодализм. И это видно из описания идеального государства, и из описания Атлантиды (диалог "Критий").
Так, в диалоге "Государство" говорится: "…В том, что познаваемо, идея блага – это предел… она причина всего правильного и прекрасного. …В области умопостигаемого она сама – владычица, от которой зависит истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни" (там же. – Т. 3(1). – С. 324). "…Целое и есть справедливость. …Каж-дый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и причем как раз тем, к чему он по своим задаткам больше всего способен" (там же. – С. 224). "…Государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают каждое свое дело" (там же. – С. 227). "… Справедливый человек никогда не будет отличаться от справедливого государства по самой идее своей справедливости…" (там же. – С. 227). Несправедливость? – "Она должна заключаться в каком-то раздоре указанных трех начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то части души против всей души в целом с целью господства в ней неподобающим образом, между тем как по своей природе несправедливость такова, что ей подобает быть в рабстве у господствующего начала. …Она блуждание и смятение разных частей души, их разнузданность и трусость, и вдобавок еще невежество – словом, всяческое зло". "…Внести справедливость в душу означает установить там естественные отношения владычества и подвластности ее начал…". "…Добродетель – это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность – болезнь, безобразие (позор) и слабость" (там же. – С. 239–240). "…Где бы несправедливость ни возникала – в государстве, в племени, в войске… она прежде всего делает невозможным действия этих групп, …ведь она ведет к раздорам, к разногласиям, внутренней и внешней вражде…" (там же. – С. 125).
Во всякой душе имеются три начала. "…Одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе… мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждения". "…И в душах есть также третье начало – яростный дух…". "По природе своей оно служит защитником разумного начала, если не испорчено дурным воспитанием" (там же. – С. 233–235). "Пока в государстве не будут властвовать философы… государствам не избавиться от зол" (там же. – С. 275). "…В государстве три рода начал, его составляющих: деловое, защитное, совещательное…" (там же. – С. 235). "…У различных людей непременно бывает столько же видов духовного склада, сколько существует видов государственного устройства". "Значит, раз видов государства пять, то и у различных людей должно быть пять различных устройств души". "Человека, соответствующего правлению лучших – аристократическому, мы уже разобрали и правильно признали его хорошим и справедливым". "Теперь нам надо описать и худших, иначе говоря, людей, соперничающих между собой и честолюбивых – соответственно лакедемонскому (тимократическому. – И. Т.) строю, затем – человека олигархического, демократического и тиранического…" (там же. – С. 357).
По Платону, типы власти формируют типы душ, духовного склада людей. В дихотомии личностной природы власти (индивидуализм – тоталитаризм) Платон всецело на стороне тоталитарного отношения власти, государства, идеологии и индивида. В целом, социальная философия Платона преисполнена глубоких рефлексивно-бытийных смыслов.