Особенность русской философской традиции заключается в том, что российские мыслители наибольшее значение всегда придавали социально-антропологической и нравственно-религиозной проблематике. То есть для российской философской традиции свойственно стремление исследовать суть, сущность актуальных для человеческого бытия проблем, а не попытка анализа этих вопросов с позиций теории познания. "За исключением небольшой группы правоверных кантианцев, русские философы очень склонны к так называемому онтологизму при разрешении вопросов теории познания, т.е. к признанию, что познание не является первичным и определяющим в человеке"[15]. Следствием такого подхода к построению философской картины мира в России традиционно является помещение в центр мировоззрения смысложизненной проблематики и размышлений о путях развития истории.
В развитии русской философии исследователями выделяются следующие этапы.
1. "Подготовительный". XI – XVIII вв. Совпадает со становлением светской культуры. В. В. Зеньковский указывает на сборник "Диоптра" (1305), в котором выдвигаются и обсуждаются философские вопросы, выходящие за рамки религиозной проблематики. Крупные общественные деятели и оригинальные мыслители, такие как князь Владимир Мономах, киевский митрополит Илларион, Кирилл Туровский, Даниил Заточник и др., опираясь на традицию славянского мировоззрения, обсуждают антропологические, историософские и этические темы, которые и в дальнейшем будут ведущими в русской философии.
Выдающийся украинский мыслитель Григорий Сковорода (1722–1794), которого часто называют "первым русским философом", впервые наметил в русской традиции философствования пути размежевания религии и философии. В 1755 г. открылся Московский университет, в котором первоначально было только три факультета, один из них – философский. На философском факультете первые профессора (Н. Поповский, Т. Барсов, Д. Аничков и др.) были преимущественно просветителями, и пропагандировали идеи европейской философии. В университетской среде этого периода чрезвычайной популярностью пользовались популярные европейские идеи "естественного права" и "естественной религии". Помимо университетов, философия преподавалась в духовных академиях и семинариях. Один из первых переводов "Критики чистого разума" И. Канта появился, и получил распространение, к слову, в Московской духовной академии. В этот же период такие мыслители как Татищев, Щербаков, Новиков, Радищев впервые выделяют в качестве самостоятельной проблематики социальные и нравственные вопросы существования человека. Как крупнейший натурфилософ, религиозный мыслитель, поэт и ученый публикует в это же время свои труды М.В. Ломоносов.
2. формирование собственно того, что называется "русской философией".
После войны 1812 г. в Москве возникают философские кружки, а читающей публике становится известно имя В.Ф. Одоевского ("Общество любомудров"). Мысли Одоевского о характере познания были чрезвычайно близки традиции европейского романтизма, в частности теории символа Шеллинга (в его философии искусства) и учению
Ф. Шлегеля и Ф. Шлеймахера об особом значении для познания герменевтики как искусства понимания и толкования текстов. В человеке, по В.Ф. Одоевскому, слито три стихии – "верующая, познающая и эстетическая" – и их гармоническое единство порождает гармоническую жизнедеятельность человека и в личной, и в общественной жизни, а нарушение гармонии – источник дисгармонии.
Одоевский, являясь участником всех философских дискуссий своего времени, стоял, однако, "над" (или "в стороне") от основного
спора – диалога этого периода: полемики между "западниками" и "славянофилами".
Дело в том, что обсуждение перспектив развития России вылилось в острую философскую дискуссию между славянофилами и западниками. "Западники" (П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин, А.И. Герцен) были сторонниками строгого научного образования и адаптации западно-европейской философской традиции к российским условиям. "Славянофилы" (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и С.Т. Аксаковы) отстаивали идеи неповторимой и слабо пересекающейся с другими культурами самобытности русского мировоззрения и своеобразия русской истории.
Русская философия XIX – начала XX века носила достаточно ярко выраженный идеологический характер. Преувеличение значения идеологической функции философии стало закономерным следствием эволюции этнической картины мира, созерцательно оценивающей мир в целом и активно-динамически – самого человека. В XIX веке на русскую интеллигенцию, т. е. на основного носителя философских идей эпохи, огромное влияние оказали материалистические и позитивистские идеи европейцев. Не было недостатка и в умах, обосновавших эти идеи "на русский лад".
Так, Петр Лаврович Лавров (1823–1900), один из лидеров народничества и выдающийся мыслитель своего времени, сформировался как философ под влиянием работ Л. Фейербаха, О. Конта, Г. Спенсера, К. Маркса. В своих сочинениях ("Практическая философия Гегеля", "Механическая теория мира", "Очерки вопросов практической философии", "Три беседы о современном значении философии") он обосновывал значение научного знания и критиковал различные формы метафизики, а также вульгарный материализм К. Бюхнера и Л. Фогта. Лавров полагал, что предметом философии должен быть прежде всего "цельный человек", и потому философский опыт должен существовать только в форме "философского антропологизма". Мыслитель исходил из тезиса, согласно которому к истинному толкованию внешней действительности возможно прийти только через осмысление исторического и индивидуального опыта человека. Вместе с тем, в целях повышения достоверности знания о мире, П.Л. Лавров основывал гносеологию на "принципе скептицизма" и призывал не сомневаться только в одной области – в сфере действия этических законов философии. "Отсутствие скептического принципа в построении практической философии, – писал он, – придает ей особую прочность и независимость от метафизических теорий"[16]. Субъективный метод познания, таким образом, был для Лаврова основополагающим, хотя и базирующимся на объективно обнаруживаемых фактах. Оригинальность подобной трактовки западно-европейской научно-философской традиции превращала Лаврова из эпигона (т. е. фанатичного, бездумного последователя) в оригинального и самостоятельного мыслителя. "То же самое можно сказать и о другом крупном теоретике народничества Николае Константиновиче Михайловском (1842–1904), также развивавшем "субъективный метод"[17].
Гораздо более ортодоксальными сторонниками западного позитивизма были Г.Н. Вырубов, В.В. Лесевич, Н.И. Пирогов, Н.Г. Чернышевский, И.И. Мечников. Н.Г. Чернышевский выделялся среди российских радикалов последовательностью, с которой он пытался подчинить все сферы теоретической и практической деятельности единой цели – практическому революционному преобразованию социальной действительности. В рамках развития идей И. Канта строят свои философские системы И.И. Лапшин и А.И. Введенский. В.И. Вернадский создает учение о биосфере, смысл и значение которой стали понятными лишь в наши дни.
В целом философия начала ХХ века в России существовала под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин).