2.3. Этноc и культурная традиция

Традиционный социум и традиционное сознание: ритуал, обряд, обычай.Традицией в науке называют социальное и культурное наследие, передаваемое от поколения к поколению и воспроизводимое в определенных (традиционных) обществах и социальных группах исторически длительное время. Древние традиции обнаруживают себя в обрядах, в которых отчетливо проявляется культ предков; они имеют смысл особого рода "коммуникации между поколениями" и связаны с ритуалом как формой мистического общения.

В традициях выделяют:

· "объекты", или материальные и духовные ценности (эволюционные ряды вещей, имеющих утилитарное или ритуальное значение);

· "процессы", которые поддерживают наследование (копирование образцов, обучение, испытания и так называемую "сообщительность", которая побуждает традиционного человека к совершенствованию);

· "способы", с помощью которых осуществляется передача (от учителя к ученику; из книг, из музеев и архивов; от любого человека старшего поколения или только от родственников).

Традицию как объект изучает традициология. Главный предмет ее научного интереса – феномен традиционности, образ которого, сам по себе неоднозначный, в последнее время претерпел особенно сильные изменения.

Вплоть до 60-х гг. ХХ в. традицию представляли как одну из сторон в антиномии "традиция–модернизация". Традиционные социальные институты, обычаи и способы мышления рассматривали как препятствующие прогрессу в общественном развитии, а весь интерес исследователей общества складывался вокруг проблем модернизации, которые были призваны ослаблять и ломать традиции.

Сложившееся в эпоху романтизма и поддержанное в науке авторитетом М. Вебера представление в 60-е гг. ХХ в. подверглось серьезной критике и пересмотру. В ряде исследований было обнаружено, что процессы модернизации зачастую вызывают целый спектр грубых нарушений общественных устоев, приводящих в конечном итоге к нарушению социальной (а иногда и личностной) идентичности членов общества. В то же время современность перестали рассматривать как постоянную модернизацию, так как было обнаружено, что в общем культурном пространстве движение осуществляется только в виде смещения акцентов на тот или иной культурный комплекс, общий набор которых присутствует как неизменный во всех традиционных культурах.

Российская традициология не знала этих мук отчасти из-за того, что само понятие "модернизация" в нашей стране использовалось не в культурном, а в политическом и идеологическом контекстах, а традиционность всегда рассматривалась как неотъемлемая часть русской культуры. Благодаря такому представлению изучение традиций всегда было любимым занятием русских культурологов. При этом саму традицию представляли как механизм развития культуры (одновременно селектирующий и стабилизирующий), а различия в формах традиционного определялись как своего рода типология в одном и том же круге вещей и явлений.

В современной науке традиция определена как форма социальной самоорганизации, имеющая источник развития в себе самой и созидающая "фундаментальный опыт" социальной жизни.

На основании возвращенного в науку понятия "традиция" раскроем представление о традиционном обществе, которое есть:

· общество, осуществляющее восприятие передаваемого наследия посредством веры и доверия, а также посредством следования всеми одобряемому образцу;

· общество, где провозглашены как особые ценности авторитет и откровение; первое относится к рефлексирующей, активной традиции, второе – к бессознательной, пассивной традиции, которая осознается, когда традиционный порядок оказывается под угрозой;

· общество, где естественный миропорядок объявляется неизменным, а социальный

порядок предзадан как часть природного или божественного порядка;

· общество, в основе которого находится безальтернативное мировоззрение

1raz9elite2

и потому в нем отсутствует проблема выбора; даже если знания о другом образе жизни доступны, они не имеют действенной силы в сознании людей;

· общество, которое ощущает психологическую реальность традиции как мощную силу, вытекающую из прошлого и детерминирующую поведение людей в настоящем посредством соучастия людей в вечных ценностях жизни.

Традиционный социум несмотря на свою стабильность, отнюдь не статичное образование. Он совмещен с выбором культурных доминант в ситуациях, "пограничных" для социума. В малых пограничных ситуациях, когда стабильность поколеблена или частично нарушена из-за социально-политических кризисов и экологических катастроф, выбор обычно осуществляется "избранными" людьми (харизматичными личностями), чье сознание менее социально детерминировано, чем у других членов этнического общества.

Необходимо отметить, что традиционный социум в современности существует парадоксально.

С одной стороны он обычно "не ведает" о своей традиционности, говорит только о стабильности порядка, при распаде которого могут возникнуть два вида нового традиционализма:

· консерватизм, или "примитивный традиционализм", выраженный не в наследовании живого жизненного опыта, а в кристаллизации культурных форм и в "цеплянии" за отжившие формы культуры;

· идеологический традиционализм, который не исключает социальных изменений, но защищает принципы, которые предполагают диктаторское навязывание пути человеку, оказавшемуся перед множеством новых выборов, ориентироваться в которых он не привык.

С другой стороны, он более или менее осознанно черпает из глубин традиционности материал для создания "модéрновой" знаковой среды; при этом иногда происходит слепое копирование единичных форм, а иногда воссоздается эволюционный ряд, предполагающий уже не простую стилизацию, но реконструктивное возвращение в культуру значимых ментальных образов.

Традиционный социум поддерживает культуроценоз, который очерчивает границы человеческого присутствия посредством ясного представления о сакральном, природном и человеческом устройстве окружающего мира, представления об основополагающих характеристиках освоенного человеком пространства; уточняет форму и правила хозяйствования, оформляет привычные действия и ремесла, диктует законы общества и права человека. Даже представление о себе, своих чувствах и состояниях, об образе правильного общения черпают люди из того же источника. Вещественное присутствие культуроценоза в традиционном социуме оформляется с помощью обычаев, обрядов и ритуалов, представляющих собой механизмы поддержания порядка сообразно особой логике традиции.

Обычайсуществует в традиционном обществе как форма личностного поведения в повседневности, диктуемая из содержания традиции; при этом обычай представляют и как живую традицию (ремесло), и как предание (слово).

Обычай в отличие от нрава (безличного, природного начала человека, с которым традиционному человеку нужно было научиться справляться, иначе он рисковал быть изгнанным из общества), оформлялся целиком вокруг, а не внутри личности и был поэтому связан с бытовыми условиями и обстоятельствами индивидуальной и общественной жизни. Его можно было бы назвать "личностным знанием", или индивидуальным пониманием традиционного (ядерного) знания, и трактовать как самостоятельность человека относительно природы и культуры, которое выражалось, например, в достижении мастерства в каком-нибудь деле.

Согласно предполагаемым функциям, у обычая в традиционном обществе был добывающий и обрабатывающий характер, – например, обычай приема гостей, обычай приготовления пищи, обычай правильного обращения с младенцем или стариком, обычай сеять (охотиться, ловить рыбу), обычай изготавливать орудия труда и предметы обихода и т.п. Осознание обычая для человека, находящегося внутри какой-либо традиции, было легко осуществимо только на фоне необычного; при этом произвольное (ничем не обусловленное) нарушение обычая всегда считалось опасным, и прежде всего для самого человека, так как влекло за собой изменение обычного порядка и правильного "хода

1raz9elite2

вещей".

Ритуал существует в культуре любого общества как особого рода (материально-духовное) упорядочивающее действие, не имеющее никакой связи с конкретной органической пользой, но которому тем не менее неизменно приписывается священное (сакрально-магическое) значение.

Ритуалы представляют собой конкретный семиотический (знаковый) образ – синтагму, в котором обнаруживается направление ведущей воли в стереотипном (даже шаблонном) поведении; например, ритуальны угрожающая или молитвенная поза; такие действия, как плевок, поцелуй, пощечина тоже могут трактоваться как значимое выражение, в котором перераспределяются старые или осуществляются новые человеческие отношения.

Важно уточнить, что ритуал как культурная форма всегда витален, поскольку его пространство ограничено рамками жизни и смерти (реальной или символической). И тем не менее ритуал, согласно К. Леви-Строссу, должен пониматься более как ответ на размышления о жизни, нежели ответ на саму жизнь, поскольку именно он накладывает культовые рамки на витальные побуждения людей. В понимание ритуала исходно включено также представление о возможности обратного воздействия витальных сил человека на природу или сакральную сущность в качестве гармонизатора.

В современной философской трактовке ритуал иногда представляют как компонент личности и такой фрагмент "культурной памяти", который возбуждает соответствующие своему смыслу чувства (например, когда человек присоединяется к похоронной процессии, не имеющей прямого отношения к нему, он тем не менее может переживать печаль или скорбь как реальные чувства).

Обряд – это форма выражения ритуала (как священного закона) и такие символические коллективные или индивидуальные действия, которые воплощают идеи и смыслы ритуала, направленные на сверхъестественные объекты. Поэтому обряды всегда строго регламентированы культом.

Обряды сопровождают человека с рождения до смерти (обряд встречи новорожденного, обряд инициации, свадебный обряд, обряд проводов в дальнюю дорогу, обряд прощания с умершим). В религиозной традиции обряды связаны с приобщением к божеству; в языческой традиции они имеют двойной смысл приобщения к сверхъестественным силам предков или отгораживания от вредоносных сил (чужой магии, неправильно похороненных людей и т.п.).

В светском понимании обрядовое поведение пересекается с учением о нравственности и неизменно соотносится с нравственными устоями общества.

Этническая картина мира. Этническая картина мира считается проявлением центральной зоны культуры, которая знаменательна тем, что при любых трансформациях жизни народа она остается неизменной. И до тех пор, пока центральная зона не разрушена полностью, этнос сохраняет свою идентичность, каковы бы ни были формы ее выражения. Поэтому, относительно временного среза существования этноса, "образ для себя", "образ для других" и прочие важные элементы культуры кристаллизуются вокруг ее "центра" как некой оси сообразно условиям культурно-политического окружения.

Надо сказать, что центральная зона – это не феномен, а скорее особого рода набор ценностей и верований общества, которые упорядочивают символическое пространство так, что полностью представляют своеобразную природу сакрального (священного для определенного народа) и обеспечивают структуру адаптивности-активности ролей и институтов в любом обществе. Представляют центральную зону обычно авторитетные личности, которые входят в этническую элиту. Они посредством текстов или поступков продуцируют образцы поведения, отношения, суждения и так создают ценностную систему общества, связанную с конструированием социальных подсистем и с социальной субординацией.

Упорядочивание общества с помощью центральной зоны возможно из-за кристаллизации в ней специфических компонентов, таких как:

·   концепция общества, которая упорядочивает социальный и исторический опыт сообразно "культурному мифу" или представлению об истоках и о прошлом народа, сохраняющемся в фольклорных памятниках, литературе и философии народа;

1raz9elite2

·   модели путей легитимации власти, для которых особенно важно определение коллективной цели общества, влияющей в свою очередь на более частные (в том числе политические) цели, а также регулирующей внутриобщественные взаимодействия.

Оформленная центральной зоной этническая картина мира структурирует все аспекты бытия человека так, чтобы они имели для него смысл, – это может быть аспект защиты от опасности, аспект жизнеобеспечения, аспект взаимодействия со своими или с чужаками и т.п. Она также представляет мир для человека как понятный, гармоничный, иерархически упорядоченный и полностью определяет модус восприятия человеком окружающего мира. При этом реально осознается обычно не столько ее содержание, сколько наличие и целостность.

Целостность этнической картины мира исследователь может восстановить, опираясь на фрагменты. При реконструкции необходимо задействуется мифологема этнопсихологической реальности. Сложная реконструкция требует аналитической работы на уровне архетипических оснований культуры.

Этнокультурные константы (принципы и концепты).Этнокультурными константами считаются устойчивые, постоянные культурные принципы и концепты, в операциях с которыми осуществляется духовное построение любого общества. Константы – не предвечные образования, но их называют так потому, что, появившись когда-то впервые, они с тех пор не исчезали, изменяясь сообразно историческим обстоятельствам жизни народа.

С точки зрения восприятия этнокультурные константы даны народу преимущественно как бессознательные образы, которые поддерживают привычные фрагменты мира и вытесняют элементы, способные нанести ущерб их целостности. Они также контролируют иррациональные импульсы бессознательного, направленные на внешний мир. В сознании они присутствуют как определенные представления по определенному поводу (объекту или отношению), т.е. максимально конкретно, и дают информацию только о наиболее удобном действии в каждом случае. В периоды модификации традиционного сознания этноса этнические константы могут изменить внешний облик, но не суть.

Что значат этнические константы для человека, в чем проявляется их действие на индивидуальное или групповое сознание? Прежде всего они проявляются в регулирующих механизмах, которые помогают снять тревогу по поводу угрозы внешнего мира и обеспечивают члену этноса возможность действовать. Таким образом, они представляют первичный слой психологической адаптации человека и обязательно включают: локализацию источника зла, локализацию источника добра и представление о способе действия, при котором добро побеждает зло.

Источник добра включает "образ-Себя" как субъекта действия и "образ-Покровителя" как того, кто помогает действию совершиться. Для этноса "образ-Себя" и есть "Мы" как народ, который в совместном действии ("едином порыве") может совершить нечто вполне конкретное. Оба образа – "Я" и "Покровитель" – определяют характер действия отдельного человека и тип взаимосвязи членов общества.

Источник зла может быть назван "образом врага", хотя такое тождество не обязательно предполагает персонификацию, но может быть сконцентрировано на каком-либо символическом объекте, поскольку "источник зла" – это то, что мешает субъекту и таким образом тоже влияет на характер его действий.

Заметим, что этническими константами считается не конкретное содержательное наполнение всех названных образов, а общие приписываемые им свойства и диспозиция (расположение друг относительно друга и характер их взаимодействия). Конкретное содержание образов может меняться и тогда соответственно изменится этническая картина мира (возникнут новые ее модификации), но при этом диспозиция и представление о модусе действия останутся неизменными.

Этновариативное представление о пространстве-времени.В этнокультурной картине мира особое значение имеют представления о коренных (фундаментальных) условиях существования – пространстве и времени, которые по особому осмысленны и очеловечены как границы жизненного мира этноса. На них опираются представления о судьбе, о правилах социального уклада, о связи поколений, что в свою очередь совмещено с самопознанием и самооценкой человека и поисками каждым своего места в общем бытийном мире.

1raz9elite2

Наиболее ясно и четко эти представления отражены в языковой семантике, где даны как возможные следующие семантические ориентиры:

особенности отделения пространства и времени (например слово "космос", который этимологически означает расчлененный порядок);

особенности соединения пространства и времени (например, замыкание или вращение в "круге времен"; а также особенные ориентиры, например, хождение "туда не знаю куда");

особенности измерения пространства и времени (формы организации, меры);

особенности полагания пространства и времени (разнообразие идей статичности, пребывания в покое);

особенности установления пространства (или расстановка объектов в пространстве и закрепление за ними определенных мест);

особенности развертывания и развития (идеи возраста, жизни, бытия);

особенности пространственного и временнго горизонтов (открытость, освоенность, идея беспрепятственного перемещения или на­о­борот).

В основе социальной жизни находится идея границы как отграничения своих от чужих, война с чужими, которые пересекли границу, и обязательное согласие в пределах своих границ. Пространственная граница представляет человека внутри нее как "своего" (и поэтому полноправного), а человека снаружи – как "чужого" (и поэтому лишенного социального статуса). Наполнение пространства связано с представлением о социальном изобилии (благополучии) и численности одновременно живущих людей. Идеальный мир (в смысле пространства жизни и в смысле отсутствия войны в том числе) во множестве культур представляется в положительном единстве – как сосредоточие радости, благополучия и счастья, наивысших ценностей и идеальных образцов, и внешне обычно оформляется образами растительного и животного плодородия; в отрицательном единстве – как отсутствие природных и социальных ограничений (холода, голода, горя, печали и т.п.) или в религиозном образе эсхатологического кризиса (конца света).